L'origine delle persone dal paganesimo tra gli slavi. mitologia slava. Pantheon pagano. Culti dell'amore e della fertilità

introduzione

La cultura è tutto ciò che è creato dall'uomo, la sua "seconda natura", dobbiamo determinare noi stessi se la religione è un elemento della cultura, o è, come dicono i teologi, il risultato della "rivelazione"? La religione come sistema di credenze, culti e istituzioni religiose che lo implementano, ovviamente, è un prodotto della mente umana e dell'attività umana. Nel mio saggio considererò la religione come un fenomeno culturale inerente ai popoli slavi.

Gli slavi pagani adoravano gli elementi, credevano nella parentela delle persone con vari animali, facevano sacrifici alle divinità che abitavano tutto intorno. Il paganesimo slavo è la nostra fede, la fede dell'intero popolo slavo. Uno dei popoli più antichi, che oggi comprende: russi e ucraini, bielorussi e polacchi, cechi e slovacchi, bulgari e macedoni, serbi e montenegrini, sloveni e croati. Ci capiamo tutti senza troppe difficoltà, poiché abbiamo una lingua comune. Cuociamo frittelle, salutando Shrovetide - Morena e raccontando antiche storie su Baba Yaga. Abbiamo ancora pane per tutto e l'ospitalità è il nostro onore. Saltiamo sopra i falò a Kupala e cerchiamo una felce in fiore. I brownies vivono con noi nelle nostre case e le sirene nuotano nei fiumi e nei laghi. Scommettiamo su Kolyada e, a volte, lanciamo una moneta. Onoriamo i nostri antenati e lasciamo loro offerte nel Giorno della Memoria. Trattiamo disturbi e malattie con le erbe e per i ghoul - i vampiri usiamo l'aglio e il paletto di pioppo. Esprimiamo un desiderio, sedendoci tra i tesk e sputandoci sopra la spalla sinistra quando incontriamo un gatto nero. Boschi e querceti sono sacri per noi e beviamo l'acqua curativa delle sorgenti. Parliamo, attrezzatura da pesca e leggiamo amuleti dal malocchio. L'audacia coraggiosa si ritrova in scazzottate e, in caso di problemi, i nostri coraggiosi soldati la porteranno via dalla terra slava. E così sarà sempre di secolo in secolo, perché noi siamo i nipoti di Dazhdbozhia.

A causa della frammentazione delle credenze pagane, che non hanno mai raggiunto il loro apice, si sono conservate pochissime informazioni sul paganesimo. L'integrità religiosa e mitologica del paganesimo fu distrutta durante la cristianizzazione degli slavi.

La principale fonte di informazioni sulla mitologia slava antica sono le cronache medievali, gli annali scritti da osservatori esterni in tedesco o latino e autori slavi, insegnamenti contro il paganesimo ("Parole") e cronache. Tutti i dati si riferiscono principalmente alle ere successive al protoslavo e contengono solo frammenti isolati della mitologia slava comune. Cronologicamente, i dati archeologici su rituali, santuari e singole immagini coincidono con il periodo proto-slavo.


1. Storia del "paganesimo"

"Paganesimo" è un termine estremamente vago che è sorto nell'ambiente ecclesiale per designare tutto ciò che è non cristiano, precristiano.

La parte slavo-russa del vasto massiccio pagano non dovrebbe in alcun modo essere intesa come separata, indipendente e inerente solo agli slavi, una variante delle idee religiose primitive.

Il principale materiale determinante per lo studio del paganesimo è etnografico: rituali, danze rotonde, canti, giochi per bambini, in cui sono degenerati rituali arcaici, fiabe che hanno conservato frammenti di mitologia antica ed epica.

Con lo sviluppo della società primitiva, sempre più la complessità della sua struttura sociale prese forma sulle credenze religiose: l'assegnazione di capi e sacerdoti, il consolidamento di tribù e culti tribali, relazioni esterne, guerre.

Parlando di evoluzione, va notato che le divinità sorte in determinate condizioni possono acquisire nuove funzioni nel tempo, il loro posto nel pantheon può cambiare.

Il mondo degli allora pagani consisteva di quattro parti: terra, due cieli e una zona d'acqua sotterranea. Per molti popoli, la terra era raffigurata come un piano arrotondato circondato dall'acqua. L'acqua si concretizzava o come il mare o sotto forma di due fiumi che lavavano la terra, il che può essere più arcaico e locale - ovunque una persona fosse, era sempre tra due fiumi o fiumi che delimitavano il suo spazio terrestre più vicino.

Le persone medievali, indipendentemente dal fatto che fossero battezzate o meno, continuarono a credere nello schema dualistico delle forze che governavano il mondo del bisnonno, e con tutte le misure arcaiche cercarono di proteggere se stesse, le loro case e le proprietà dall'azione dei vampiri e dei "navi". " (alieni e ostili morti).

Sotto i principi Igor, Svyatoslav e Vladimir, il paganesimo divenne la religione di stato della Russia, la religione dei principi e dei guerrieri. Il paganesimo rafforzò e fece rivivere i vecchi rituali che avevano cominciato a scomparire. L'adesione del giovane stato al paganesimo del bisnonno era una forma e un mezzo per preservare l'indipendenza politica dello stato. Paganesimo rinnovato del X secolo si formò in condizioni di rivalità con il cristianesimo, che influì non solo nella disposizione di magnifiche pire funerarie principesche, non solo nella persecuzione dei cristiani e nella distruzione Chiese ortodosse Svyatoslav, ma anche in una forma più sottile di opposizione tra la teologia pagana russa e quella greco-cristiana.

La cosa principale nelle azioni religiose dello slavo era un appello alla natura, al macrocosmo in tutte le sue manifestazioni, poiché la sua esistenza dipendeva da questo. Fino ad ora, ci sono controversie sull'essenza degli dei slavi menzionati negli annali. Ogni tribù slava pregava i suoi dei. Le idee sugli dei che erano comuni per l'intero mondo slavo non sono mai esistite: poiché le tribù slave in epoca precristiana non avevano un unico stato, non erano unite nelle credenze. Pertanto, gli dei slavi non sono legati dalla parentela, sebbene alcuni di loro siano molto simili tra loro.

2. Piccole divinità

In un'epoca lontana, quando l'occupazione principale degli slavi era la caccia, non l'agricoltura, credevano che gli animali selvatici fossero i loro progenitori. Gli slavi li consideravano divinità potenti che dovrebbero essere adorate. Ogni tribù aveva il proprio animale sacro che la tribù adorava. Diverse tribù consideravano il lupo come il loro antenato e lo adoravano come una divinità. Il nome di questa bestia era sacro, era vietato pronunciarlo ad alta voce.

Il proprietario della foresta pagana era un orso, la bestia più potente. Era considerato il protettore da ogni male e il patrono della fertilità: era con il risveglio primaverile dell'orso che gli antichi slavi associavano l'inizio della primavera. Fino al ventesimo secolo. molti contadini tenevano una zampa d'orso nelle loro case come talismano-talismano, che dovrebbe proteggere il suo proprietario da malattie, stregoneria e tutti i tipi di disgrazie. Gli slavi credevano che l'orso fosse dotato di grande saggezza, quasi onniscienza: giuravano sul nome della bestia e il cacciatore che infranse il giuramento era condannato a morire nella foresta.

Tra gli erbivori dell'era della caccia, il cervo (alce) era il più venerato, la più antica dea slava della fertilità, del cielo e della luce solare. Le corna della dea erano un simbolo dei raggi del sole. Pertanto, le corna di cervo erano considerate un potente talismano contro gli spiriti maligni notturni e venivano attaccate sopra l'ingresso della capanna o all'interno dell'abitazione. Le dee celesti - il cervo - inviarono cervi appena nati sulla terra, cadendo come pioggia dalle nuvole.

Tra gli animali domestici, gli slavi veneravano soprattutto il cavallo, perché un tempo gli antenati della maggior parte dei popoli dell'Eurasia conducevano uno stile di vita nomade e sotto le spoglie di un cavallo d'oro che correva nel cielo, immaginavano il sole. Più tardi, sorse un mito sul dio del sole che cavalcava un carro attraverso il cielo.

Gli spiriti abitavano non solo le foreste e le acque. Ci sono molte divinità domestiche: sostenitori e sostenitori, guidati da un brownie che viveva nel forno o in una scarpa di tela, appeso al fornello per lui.

Il brownie patrocinava la casa: se i proprietari erano diligenti, aggiungeva il bene al bene e puniva con la sfortuna la pigrizia. Si credeva che il brownie trattasse il bestiame con particolare attenzione: di notte pettinava le criniere e le code dei cavalli (e se era arrabbiato, al contrario, aggrovigliava la lana degli animali), poteva prendere il latte dalle mucche, oppure poteva far produrre latte in abbondanza, aveva potere sulla vita e sulla salute degli animali appena nati. Pertanto, hanno cercato di placare il brownie, quando si sono trasferiti in una nuova casa, "hanno trasportato anche il brownie". Tali figure erano chiamate chura e allo stesso tempo simboleggiavano antenati defunti.

La credenza nel brownie era strettamente intrecciata con la credenza che i parenti morti aiutassero i vivi. Nella mente delle persone, ciò è confermato dalla connessione tra il brownie e la stufa. Nei tempi antichi, molti credevano che fosse attraverso il camino che l'anima del neonato arrivasse alla famiglia e anche lo spirito del defunto se ne andasse attraverso il camino.

Divinità completamente diverse vivevano nel bagno, che in epoca pagana era considerato un luogo impuro. Bannik era uno spirito malvagio che spaventava le persone. Per placare lo stabilimento balneare, dopo il lavaggio, la gente gli lasciava una scopa, acqua e sapone e un pollo nero fu sacrificato allo stabilimento balneare.

Il culto delle divinità "minori" non è scomparso con l'avvento del cristianesimo. Le credenze sono sopravvissute per due ragioni. In primo luogo, la venerazione delle divinità "minori" era meno evidente del culto degli dei del cielo, della terra e dei temporali. Le "piccole" divinità non furono costruite santuari, i rituali in loro onore furono eseguiti in casa, in seno alla famiglia. In secondo luogo, le persone credevano che piccole divinità vivessero nelle vicinanze e una persona comunicasse con loro quotidianamente, quindi, nonostante i divieti della chiesa, continuavano a onorare gli spiriti buoni e maligni, garantendo così il loro benessere e sicurezza.

Il più formidabile era considerato il signore del mondo sotterraneo e sottomarino: il Serpente. Il serpente - un mostro potente e ostile - si trova nella mitologia di quasi tutti i popoli. Le antiche idee degli slavi sul serpente erano conservate nelle fiabe.

Gli slavi del nord adoravano il serpente, il signore delle acque sotterranee, e lo chiamavano Lucertola. Il santuario della Lucertola si trovava sulle paludi, sulle rive di laghi e fiumi. I santuari costieri della Lucertola erano idealmente di forma rotonda: come simbolo di perfezione, l'ordine si opponeva al potere distruttivo di questo dio. I polli neri, così come le ragazze, furono gettati nella palude come vittime della lucertola, il che si rifletteva in molte credenze.

3. Dei degli slavi

Con il passaggio all'agricoltura molti miti e idee religiose dell'era della caccia furono modificati o dimenticati, la rigidità degli antichi rituali si addolcì: il sacrificio di una persona fu sostituito dal sacrificio di un cavallo, e successivamente di un animale imbalsamato. Gli dei slavi del poro agricolo sono più luminosi e più gentili con l'uomo: i primi, gli dei e le dee più antichi

In questo articolo imparerai:

    Cos'è il paganesimo slavo?

    Quali fasi ha attraversato il paganesimo slavo

    Quali sono le caratteristiche del paganesimo slavo

    Qual è l'essenza della mitologia slava

    Quali dei erano adorati nel paganesimo slavo

    Quali rituali sono fondamentali nel paganesimo slavo

Il sistema di credenze religiose tra gli antichi slavi prese forma nel corso di molti secoli. Di conseguenza, si formarono due culti: la venerazione degli antenati e il conferimento di poteri divini ai fenomeni naturali. Tutto questo può essere chiamato un termine: "paganesimo slavo". I nostri antenati non avevano un solo Dio, poiché le tribù slave non cercavano di unirsi in alleanze politiche ed economiche. Solo le caratteristiche generali delle credenze sono diventate onnipresenti: riti funebri, famiglia e clan e culti agricoli. La maggior parte dei punti di contatto tra diverse tribù si osservano nel pantheon slavo antico. Ad oggi sono rimasti immutati solo alcuni costumi e riti, ma portano anche l'impronta della modernità.

Le principali fasi e caratteristiche del paganesimo slavo

Ogni nazione adorava i propri dei. Come i greci oi romani, anche gli slavi avevano il loro pantheon. Gli dei e le dee erano presenti in esso molto diversi: buoni e cattivi, forti e deboli, principali e secondari.

Una religione in cui le persone adorano più divinità contemporaneamente è chiamata politeismo o politeismo. Il termine deriva dalla combinazione di due parole greche: "poly" - molti e "theos" - dio. Nel nostro paese, una tale religione iniziò a essere chiamata paganesimo - dalla parola slava antica "yazytsi", cioè popoli stranieri che non accettavano il cristianesimo.

Nel paganesimo slavo c'erano diverse feste magiche e tali rituali venivano eseguiti rigorosamente secondo il programma. I nostri antenati si sono sempre incontrati e hanno salutato le stagioni e le stagioni agricole. Ad esempio, a dicembre, gli slavi celebravano l'arrivo di Kolyada, il duro dio dell'inverno. Il capodanno, che si celebrava il 1° gennaio, era considerato il giorno migliore per gli incantesimi di benessere per l'anno a venire.

Con l'arrivo della primavera sono iniziate le vacanze "soleggiate". Il sole era simboleggiato da frittelle cotte a Carnevale e da una ruota incatramata e accesa su un alto palo. Allo stesso tempo, un'effigie di paglia dell'inverno è stata bruciata fuori dal villaggio. Dopo la primavera, arrivò l'estate e la sua prima settimana fu dedicata ai patroni dell'amore: Lada e Lelya. In questi giorni, era consuetudine cantare canzoni allegre e celebrare matrimoni.

Nel paganesimo slavo, un posto importante era occupato dal culto degli dei degli elementi, nonché da quelli delle divinità che patrocinavano un certo tipo di attività umana. Le piazze delle città furono decorate con immagini di divinità, furono eretti interi templi, seguiti da maghi, stregoni e sacerdoti stregoni. Il paganesimo slavo ha i suoi miti sulla vita e le azioni degli dei. Gli antenati erano particolarmente grati al dio del sole, che insegnò alle persone a fare il fabbro e stabilì una serie di regole familiari.

Sfortunatamente, gran parte del paganesimo slavo è stato dimenticato oggi. Ecco perché gli scienziati moderni interpretano le idee religiose e mitologiche dei nostri antenati in modi diversi.

Se parliamo della periodizzazione del paganesimo slavo, molto spesso ci sono quattro fasi principali nello sviluppo della religione:

Il culto dei ghoul e del berein

Le persone che vissero nell'età della pietra dotarono tutti i fenomeni naturali di un principio spirituale. Gli spiriti intorno a loro potrebbero essere sia ostili che benevoli nei confronti di una persona. Il culto più antico è il culto dei Beregina. Per gli slavi, erano i custodi della vita e la patrona del focolare.

Ma un posto speciale tra loro era occupato da Bereginya-Zemlya. Le ricamatrici su alcune cose hanno rappresentato il rito del servizio a questa dea: le mani di Bereginya sono alzate e sopra la sua testa ci sono diversi dischi solari. Nel paganesimo slavo, la grande dea era inseparabile da altri simboli della vita: fiori e alberi. Non c'è da stupirsi che l'albero sacro dei nostri antenati sia chiamato "betulla" - una parola simile nel suono al nome della dea.

Il culto di "Sort" e "donne in travaglio"

Nel paganesimo slavo, Makosh e Lada (donne in travaglio) apparvero davanti a Rod, ai tempi del matriarcato. Queste dee della fertilità erano responsabili della fertilità femminile. Ma il matriarcato fu sostituito dal patriarcato e Rod si trovava a capo del pantheon, simboleggiando anche la fertilità, ma già maschio. La formazione di una religione monoteista, dove Rod è la principale, è attribuita ai secoli VIII-IX.

Culto di Perun

Nel X secolo fu fondata Kievan Rus e Perun divenne la divinità suprema del pantheon pagano slavo. Inizialmente, era il dio del tuono, del fulmine e del tuono, ma dopo qualche tempo Perun iniziò a essere considerato il santo patrono della guerra, dei guerrieri e dei principi. Principe di Kiev Vladimir Svyatoslavovich nel 979-980 ordinò di raccogliere vari dei slavi in ​​un unico luogo e costruire un tempio, al centro del quale posizionare l'immagine di Perun. La divinità suprema era circondata da altri dei:

    Dazhdbog- il datore dei beni celesti e il dio della luce;

    Svarog- il padre di Dazhdbog, la divinità del livello superiore del cielo e dell'Universo;

    Cavallo- la divinità del disco solare;

    Makosh- l'antica dea della terra;

    Simargl- era raffigurato come un cane alato ed era responsabile di semi, radici e germogli.

Tempo dopo l'adozione del cristianesimo

Molti russi, pur essendo battezzati, continuarono ad adorare i loro dei allo stesso tempo. Questo è il cosiddetto periodo della doppia fede nel paganesimo slavo. Dal X secolo, il cristianesimo si impadronisce gradualmente della cultura pagana e i tempi delle antiche credenze stanno volgendo al termine. Ma questo si può dire solo in senso formale. Gli antichi culti, infatti, non sono del tutto scomparsi. Hanno perso il loro significato magico originale, ma rimangono ancora nell'arte popolare orale, i loro echi sono presenti nelle arti e nei mestieri.

Miti del paganesimo slavo

Il sistema di credenze slavo non è meno interessante di qualsiasi altro. È sia simile che non simile ai miti greci o scandinavi. Avendo alcune caratteristiche comuni con loro, la mitologia pagana slava contiene molti elementi unici. La conoscenza, le tradizioni e le leggende dei nostri antenati, l'ordine dell'ordine mondiale non si ripetono nell'epopea di nessun altro popolo.

La mitologia che abbiamo ereditato dai tempi del paganesimo slavo è giunta fino ai nostri giorni non solo in una forma notevolmente ridotta, ma anche rivista. Il fatto è che la scrittura tra gli slavi è apparsa molto più tardi che tra i greci - già alla fine della storia pagana. Ma, nonostante la diversità dei gruppi etnici e delle religioni, gli slavi riuscirono comunque a preservare le idee inerenti ai loro lontani antenati. Non devi andare lontano per un esempio, ricorda solo la tradizione di bruciare uno spaventapasseri d'inverno a Shrovetide.

La nostra mitologia più antica è di particolare interesse. Il sistema degli dei nel paganesimo slavo è il seguente:

    Gli abitanti del livello più alto erano gli dei, che personificavano tutti gli esseri viventi. Ad esempio, Svarog è stato identificato con il paradiso. Allo stesso livello c'erano la Terra e i suoi figli con Svarog: Perun, Fire e Dazhdbog.

    Il livello medio, secondo i miti del paganesimo slavo, era abitato da divinità responsabili dell'economia, nonché dello sviluppo di alcune tribù: Chur, Rod e molti altri.

    Il livello inferiore era abitato da entità, in un modo o nell'altro legate all'ambiente: goblin e sirene, brownies e ghoul.

Nel paganesimo slavo, il culto degli antenati era molto importante: i leggendari antenati erano rispettati e riveriti in ogni modo possibile. Gli slavi non prestavano meno attenzione ai problemi dell'origine e dello sviluppo del mondo.

Gli scienziati ritengono che la mitologia pagana slava si sia sviluppata anche prima della formazione di tribù separate. Pertanto, non c'era bisogno di rituali speciali, la classe sacerdotale non era in grado di svilupparsi ampiamente.

La caratteristica principale del paganesimo slavo era che il mondo reale era strettamente associato a esseri di livello inferiore. Inoltre, potrebbero sia aiutare le persone che danneggiare. I nostri antenati credevano nei brownies e nei goblin, nelle berekina e nei ghoul. Sulla base di ciò, la vita ordinaria era piena di misteri e qualsiasi fenomeno insolito poteva essere spiegato nei termini dell'intervento di questi spiriti.

Se era ancora possibile in qualche modo essere d'accordo con piccole entità o superarle in astuzia, allora la volontà degli dei medi e superiori doveva essere eseguita senza dubbio. Gli antichi slavi avevano paura delle forze della natura e dell'ira dei loro antenati. I nostri antenati hanno cercato di placare le essenze divine con l'aiuto di riti festivi, alcuni dei quali sono conosciuti oggi.

Dei del paganesimo slavo e del loro culto

Il paganesimo slavo si basa sulla vasta esperienza di vita dei nostri antenati. Le persone non solo hanno imparato a conoscere il mondo che li circonda, ma hanno anche cercato di capire la propria essenza. Il numero degli dei slavi era molto grande e non sorprende che i nomi di molti di loro siano ora dimenticati.

In slavo religione pagana tutti gli dei stavano all'uno o all'altro gradino della scala gerarchica. Inoltre, in diverse tribù, divinità diverse potevano godere del più grande onore.

La più antica divinità maschile è considerata Genere... Questo dio del cielo, dei temporali e della fertilità era adorato da tutti i popoli senza eccezioni. Secondo la mitologia del paganesimo slavo, Rod si spostò su una nuvola, cosparse la terra di pioggia e grazie a questo nacquero dei bambini. Il genere era il creatore di tutto ciò che esiste e allo stesso tempo il suo padrone.

Se parliamo dell'etimologia delle parole slave, molte di esse hanno solo la radice "genere". Le parole con una tale radice hanno molti significati: parentela e nascita, acqua (sorgente) e profitto (raccolto). Tutti conoscono i concetti di patria e popolo. Rod può significare rosso e fulmine (la palla si chiama rodio). Il numero di parole formate con l'aiuto di questa radice è insolitamente grande, il che conferma ancora una volta la grandezza di Rod come dio.

Svarogè la prima incarnazione della Famiglia sulla terra. Questa è un'unica divinità dell'Universo e allo stesso tempo un dio fabbro che ha dato alle persone i segreti della lavorazione del metallo. Il martello e l'incudine sono i simboli di Svarog e ogni fucina è un tempio. Il significato della radice slava "svar" è qualcosa di brillante e ardente. In molti dialetti del nord, la parola "var" significa ancora calore o combustione.

Gli scienziati hanno opinioni diverse sul dio sole nel paganesimo slavo. Alcuni sono inclini a Dazhdbog, altri sono convinti che fosse Yarilo, secondo il terzo - Svetovid. Ma nessuno nega che il dio del sole tra gli slavi (soprattutto quelli del sud-est, dove nessuno si lamentava mai della mancanza di luce solare) fosse Cavallo.

Le radici "horo" e "colo" nell'antichità indicavano un cerchio e un segno solare del sole. Parlando di "palazzi", gli antenati intendevano un edificio circolare del cortile. E le parole "round dance" e "wheel" non sono nemmeno considerate obsolete ora.

Due feste principali sono dedicate a questo dio nella cultura pagana slava. Uno di questi si celebra il giorno del solstizio d'estate, l'altro d'inverno. A giugno, i nostri antenati dalla montagna al fiume facevano necessariamente rotolare la ruota del carro, implicando con questa azione il ritiro del sole per l'inverno. A dicembre, Kolyada, Yarila e altri sono stati onorati.

Parola carola deriva da "colo". Quest'ultimo significava "baby sun". Era rappresentato come un bambino - e non importa, un ragazzo o una ragazza. Quando il bambino è molto giovane, il genere non ha importanza e la stessa parola "sole" tra gli slavi del clan di mezzo. La divinità deve la sua nascita alla festa del solstizio d'inverno: in questo giorno sarebbe nato il sole dell'anno successivo.

Kolyada è una festa piuttosto lunga, che è stata celebrata per diversi giorni, dal 25 dicembre (vigilia di Natale) al 6 gennaio (giorno di Veles). Di solito sul canto cadevano forti gelate e bufere di neve. Allo stesso tempo, spiriti maligni e streghe malvagie camminavano sulla terra, rubando la luna e le stelle.

Dazhdbog. Soprattutto era venerato dalle tribù slave orientali. Il compito di Dazhdbog è preservare la sua famiglia e dare alle persone benedizioni terrene. Questa divinità è responsabile di tutti i fenomeni fondamentali della natura: luce, calore e movimento. Quest'ultimo è inteso come l'alternanza delle stagioni, il cambio del giorno e della notte, ecc. Forse, nel paganesimo slavo, il ruolo di Dazhdbog era ancora più significativo del ruolo del dio sole, sebbene in qualche modo coincidessero. Dazhdbog era inteso come il mondo intero.

Belbog nel paganesimo slavo era il dio della fortuna e della felicità, il custode della bontà e della giustizia. Ci è giunta una statua di Belbog, che tiene in mano un pezzo di ferro. Anticamente, il processo di ferro veniva praticato per ristabilire la giustizia. Se una persona era sospettata di un delitto, era costretta a spremere in mano un pezzo di metallo incandescente ea camminare in quella direzione per almeno dieci passi. Se non c'erano segni di bruciatura, le accuse venivano ritirate. Un uomo marchiato con il ferro era condannato alla disgrazia eterna. Sulla base di ciò, possiamo concludere che Belbog era anche responsabile della giustizia. Tuttavia, anche altri dei supremi nel paganesimo slavo svolgevano questa funzione, essendo i giudici supremi e gli zeloti della giustizia. Punivano i colpevoli e proteggevano la famiglia dalla perdita della moralità.

perun- il dio pagano del tuono e del fulmine. Aveva molti parenti e assistenti. Oltre a tuoni e fulmini, il suo seguito includeva pioggia e grandine, sirene e acqua, nonché quattro venti corrispondenti ai punti cardinali. Ecco perché il giovedì è considerato il giorno di Perun. Sebbene in alcune tradizioni del paganesimo slavo ci fossero sette, dieci, dodici o solo un gran numero di venti. A Perun erano dedicati foreste e fiumi considerati sacri.

Vele. Uno degli dei pagani più antichi adorati dagli slavi orientali. Inizialmente, era il patrono dei cacciatori. C'era un tabù sulla bestia deificata, quindi Dio era chiamato "Volokhaty", "Capelli" e "Veles". Questo nome significava anche lo spirito della bestia uccisa. La radice "condotto" tra gli antichi slavi significava "morto". Per i nostri antenati ritirarsi significava aderire, unire l'anima con i loro antenati celesti, lasciando il corpo mortale alla terra.

Anche nel paganesimo slavo c'era una tradizione dopo il raccolto di lasciare "le orecchie delle orecchie sulla barba". Gli slavi erano sicuri che gli antenati che riposavano nella terra lo aiutassero a diventare più fertile. Il culto di Veles come dio pagano del bestiame era allo stesso tempo un tributo agli antenati, associato non solo a un ricco raccolto, ma anche al benessere della famiglia. Non c'è da stupirsi che nella tradizione pagana slava, erbe e fiori, cespugli e alberi fossero chiamati "capelli della terra".

Le dee femminili adorate dagli slavi provenivano dall'antico culto pagano di Rozhanitsy. Una delle principali dee delle tribù slave orientali - Makosh. Ci sono due parti in questo nome. Ma significa madre e kosh è un cestino o una borsa. Si scopre che Makosh è la madre dei cesti pieni, la dea di un buon raccolto. Non confonderla con la dea pagana della fertilità, perché Makosh, al contrario di lei, riassume i risultati della stagione agricola, offre alle persone i benefici appropriati.

Il raccolto non può essere lo stesso di anno in anno, a volte è di più, a volte di meno. Il paganesimo slavo implicava la fede nel destino. Dipendeva da lei se l'anno si sarebbe rivelato un successo o meno. Pertanto, Makosh era allo stesso tempo la dea del destino. Con l'adozione del cristianesimo in Russia, il pagano Makosh fu trasformato nel venerdì ortodosso di Paraskeva, che, come la dea slava, è la patrona del matrimonio e della felicità familiare.

Una delle dee più amate dagli slavi era Lada responsabile dell'amore, del fascino e della bellezza. Appena arrivata la primavera, era tempo delle feste pagane ladine, tempo di giocare con i fornelli. La parola "bruciare" significava anche "amore". E l'amore stesso veniva spesso paragonato al rosso, al fuoco e persino al fuoco.

Nel paganesimo slavo, la radice "fret" era molto diffusa in parole che hanno un significato coniugale. Ad esempio, un sensale è stato chiamato un mostro, una canzone di matrimonio è stata chiamata un ladkany e una persona amata è stata chiamata un mostro. Nel linguaggio moderno ci sono parole come "andare d'accordo" (vivere in armonia) e "va bene" (bello).

Lada ha avuto un bambino di nome lele... Il suo compito è incoraggiare la natura a fecondare, a legare le persone mediante il matrimonio. Esiste anche un'ipostasi femminile di questa divinità pagana, chiamata Lelei, Lelya o Lyalya.

Il secondo figlio della dea Lada nel paganesimo slavo è chiamato Polelia. Il dio del matrimonio era raffigurato vestito con una semplice camicia bianca e con una corona di spine sul capo. Polel porse alla moglie la seconda corona dello stesso tipo. Compito di Poleli era quello di benedire gli innamorati per una spinosa vita familiare.

Le tradizioni pagane slave associano a Lada un dio di nome Znich con il suo fuoco, il suo calore e la sacra fiamma dell'amore.

Gli dei della luce nel paganesimo slavo si oppongono agli dei oscuri. Uno di loro - Chernobog chi è il sovrano degli inferi. Concetti come "anima nera", "giorno di pioggia" sono associati a questa divinità.

Ha agito come la dea della morte tra gli slavi Mara(Pestilenza). Le parole "muore", "morto" e altre probabilmente hanno avuto origine dal suo nome. Puoi anche ricordare le dee pagane del dolore mortale Gelatina,"Il genitore delle parole" pietà ", pietà", e Karnu, da cui derivano le espressioni "carnato", "colpo di punizione", ecc. In altre tribù, queste divinità, che incarnano la compassione infinita, erano chiamate Zhurboy e Kruchina. Nel paganesimo slavo, si credeva che una persona potesse alleviare la sua anima e prevenire molti problemi, solo pronunciando questi nomi. Non è un caso che il folklore pagano slavo sia pieno di ogni sorta di lamenti e lamenti.

Riti chiave del paganesimo slavo

inoltre proprio sistema gli dei nel paganesimo slavo erano vari rituali e cerimonie. Hanno accompagnato una persona per tutta la vita, essendo simboli del prossimo ciclo naturale o fase della vita. L'essenza stessa del paganesimo slavo risiede nel desiderio dell'uomo di connettersi con la natura, e quindi con gli dei. Ogni rituale aveva il suo significato profondo, non un singolo rituale veniva eseguito proprio così. La fede nelle forze naturali tra gli antichi slavi era infinita.

Il rito del nome

È stato eseguito da sacerdoti pagani e solo dopo che una persona ha acquisito la fede slava. Nel corso degli anni il nome potrebbe cambiare più volte, qui molto dipendeva dal tipo di attività umana, dalle sue capacità e inclinazioni. Le peculiarità del paganesimo slavo sono che nelle diverse comunità un tale rito poteva essere svolto in modi diversi e molto dipendeva dai sacerdoti. Ma l'essenza è sempre rimasta la stessa: una persona doveva acquisire un nome slavo NATIVE, collegandolo con il ROD nel piano energetico-informativo.

La persona designata si è collegata al campo energetico ancestrale e ha ricevuto la protezione degli dei slavi. Coloro che erano chiamati con il loro nome NATALE alla nascita non avevano più bisogno di tale cerimonia. Secondo i saggi sul paganesimo slavo, il destino futuro di una persona dipendeva in gran parte dalla scelta di un nome. Colui che ha preso un nuovo nome, per così dire, è rinato e ha messo piede su un percorso completamente nuovo e sconosciuto. Quest'uomo non poteva più rimanere lo stesso.

Il nome per gli slavi era la chiave della memoria affine. Lo stregone che eseguiva il rito della nomina (e talvolta il nominato stesso) doveva "ascoltare" il nome nello Spirito e poi pronunciarlo ad alta voce, unendo così il Mondo dello Spirito e il Mondo della Rivelazione. La scelta di un nome non è mai stata una cosa da affrettare. All'inizio, una persona doveva determinare completamente la direzione del suo percorso - o scoprire la volontà divina. Il nome doveva nascere dagli Dei, e non dal ciondolo mondano.

Cerimonia matrimoniale

In verità, un matrimonio è la richiesta più gloriosa per il ROD, eseguito a sua volta da ciascuno dei ROD russi, dalla tribù slava, che è come l'anima e il corpo in salute. Davvero, non puoi prendere la moglie di uno slavo - è come non dare alla luce una moglie slava - è come non continuare il lavoro dei tuoi antenati - è come blasfemia per gli dei e non adempiere alla loro volontà. Fare l'opposto è come gettare il grano in un terreno coltivabile - vivere secondo la regola di Dio - compiere il dovere del PARENTE - stendere la Corda dei Padri. Poiché il dovere di ogni persona sulla Terra è preservare e continuare il proprio ROD, il dovere di ogni Rusich e slavo è di continuare il ROD russo e slavo. La catena delle generazioni deve continuare ed essere inseparabile.

Questo rito nel paganesimo slavo, come la nascita di una persona, e la sua introduzione al ROD, e la sepoltura erano considerati un evento molto importante nella vita. In questa occasione non venivano organizzate nemmeno feste intrafamiliari, ma generali pagane. Dopotutto, la connessione dei giovani per vivere insieme la vita futura non è solo una questione di persone vicine, ma di tutta la Famiglia, sia terrena (parenti) che celeste (antenati), e persino la Famiglia dell'Altissimo .

La storia si stava appena concludendo con un matrimonio nel paganesimo slavo. Tutto è iniziato con il matchmaking, seguito da una sposa e una cospirazione. Durante quest'ultimo, le parti hanno finalmente deciso quale sarebbe stata la dote della sposa. Successivamente, il fidanzamento e altre azioni pagane hanno avuto luogo, ad esempio, con il mutuo consenso, la sposa potrebbe essere rubata. Se ciò accadeva, lo sposo era obbligato a pagare un riscatto al padre della sposa. Quando rimanevano uno o due giorni prima del matrimonio, veniva cotto uno speciale pane rituale, decorato con segni di fertilità. Inoltre, il kurnik è stato preparato per questo: una torta di pollo che avrebbe dovuto personificare la felicità e la prosperità nella futura famiglia.

Cerimonia di inaugurazione della casa

L'inaugurazione della casa era considerata una delle feste del paganesimo slavo. Anche quando la casa stava appena iniziando a essere costruita, i nostri antenati eseguivano molti rituali contro le astuzie degli spiriti maligni. Ma il momento più pericoloso è stato proprio il trasloco in una nuova casa. Si credeva che gli spiriti maligni avrebbero cercato in tutti i modi di impedire ai proprietari una vita felice e prospera. Per evitare l'influenza malvagia degli spiriti maligni, fu effettuato un rito protettivo pagano di inaugurazione della casa, e in molte regioni del paese questa pratica continuò fino alla metà del XIX secolo.

Secondo le tradizioni pagane slave, prima di costruire una casa, era necessario scegliere un sito adatto e materiali da costruzione. Per trovare il posto migliore, sono state utilizzate varie cartomanzie. Ad esempio, era considerato un buon segno se in una pentola di ghisa con un ragno lasciato sul sito, quest'ultimo iniziava a tessere una rete. A volte veniva usato per lo stesso scopo un recipiente pieno di miele. Se le formiche vi si infilavano in cerca di cibo, il sito veniva considerato fortunato. Un altro modo pagano per determinare un buon posto dove costruire era liberare una mucca su un pezzo di terra. Dove si sdraiò e iniziò a costruire una casa.

Nel paganesimo slavo c'erano anche cospirazioni speciali che aiutavano a scegliere un luogo per l'alloggio. La persona che iniziò a costruire una nuova capanna doveva raccogliere pietre da diversi campi e disporle nell'area sorvegliata a forma di quadrilatero. Era necessario metterci dentro un cappello e leggere una speciale cospirazione pagana. Dopo tre giorni di attesa, è stato necessario rivedere le pietre. Se rimanevano intatti al loro posto, il sito delle credenze pagane veniva definito di successo.

I bielorussi credono ancora che sia impossibile costruire una casa sul terreno conteso. Una persona che ha perso una causa può inviare una maledizione al proprietario della casa e la felicità si allontanerà per sempre da questo. Secondo le tradizioni del paganesimo slavo, la capanna non poteva essere collocata nel luogo in cui sono state trovate ossa umane. Anche se qualcuno si fosse tagliato un braccio o una gamba in questo luogo, avrebbe dovuto essere scelto un sito diverso per la costruzione.

rito del bagno

Anche oggi questo rito del paganesimo slavo non è completamente dimenticato. Si presume che una persona che varca la soglia del bagno debba salutare il suo Maestro - Bannik. Questo saluto è allo stesso tempo una sorta di congiura pagana dello spazio in cui si svolgerà il rituale dell'abluzione. Con l'aiuto di parole speciali, l'ambiente è sintonizzato in un certo modo. Inoltre, queste parole possono essere preparate in anticipo, oppure pronunciate spontaneamente, entrando nel bagno turco.

Dopo aver letto questa cospirazione pagana, devi spruzzare acqua calda da un mestolo sul fornello e distribuire il vapore che sale in tutto il bagno con un movimento circolare di una scopa. Non è vietato utilizzare un asciugamano al posto della scopa. Ecco come viene creato il vapore leggero. Il segreto è che il vapore in una stanza è solitamente diviso in più strati. Al di sotto di questi strati sono umidi e freddi, ma più in alto, più l'aria diventa secca e calda. Il vapore non adeguatamente miscelato è "pesante".

Una persona in un tale bagno non è molto a suo agio, perché le sue gambe sono raffreddate e la sua testa, al contrario, si riscalda. Se non crei uno spazio uniforme in termini di temperatura e umidità, il corpo sarà in strati di vapore completamente diversi e diventa problematico trarre piacere dalla procedura. A causa della sensazione di una sorta di disunione, questo semplicemente non può essere fatto.

Ponte Kalinov (rito funebre)

Il rito funebre adottato nel paganesimo slavo ha anche proprio nome, e non uno. Si chiama Kalinov Bridge o Star Bridge. Collega Realtà e Nav, il mondo dei vivi e il mondo dei morti. È attraversando questo ponte che l'anima di una persona si trova nell'aldilà. Le leggende pagane degli antichi slavi menzionano un ponte magico, che può essere superato solo dalle anime di quelle persone che, durante la loro vita, si sono distinte per gentilezza e coraggio, onestà e giustizia.

Questo ponte può essere visto nelle notti limpide nel firmamento e il suo nome è la Via Lattea. I giusti - coloro che vivono secondo i precetti degli Dei, secondo la Regola e i Pra-Veda - possono facilmente attraversare questo ponte e ritrovarsi nella Bright Iriya. Gli ingiusti - tutti i tipi di ingannatori e persone invidiose, stupratori e assassini - cadono dal ponte stellare e vanno direttamente al Lower World Nav. A proposito, gli assassini significano le persone che hanno commesso un crimine per interesse personale e intento doloso, e per niente coloro che hanno commesso questo atto, difendendo il ROD slavo. Se una persona ha avuto molte buone azioni e molte cattive azioni nella sua vita, allora dovrà superare delle prove - e per ognuna saranno le sue.

Durante il rito funebre adottato nel paganesimo slavo, le persone in lutto erano sempre presenti. Sotto i loro lamenti, il corteo funebre avrebbe dovuto passare lungo il simbolico Star Bridge, come se scortasse l'anima di una persona fino al punto di intersezione di due mondi: Reveal e Navi. Successivamente, il corpo del defunto fu deposto su una pira funeraria, disposta a forma di rettangolo. L'altezza del rubino (che in traduzione significa "fuoco sacrificale") avrebbe dovuto essere sulle spalle di un adulto o anche superiore. Dall'interno, il furto veniva imbottito con paglia secca e rami.

Domovina è stata realizzata sotto forma di una barca, che è stata messa sul fuoco con il naso al tramonto. All'interno furono messi doni e cibo commemorativo. Il defunto era vestito con abiti bianchi e coperto con un velo bianco sopra. Il defunto doveva giacere con la testa a est. O l'anziano o lo stregone avevano il diritto di accendere la pira funeraria, essendosi spogliato fino alla cintola e in piedi con le spalle al fuoco sacrificale.

Raccolto

Nel paganesimo slavo ci sono diverse cerimonie dedicate al raccolto. Ma tra questi, l'inizio del processo e la sua fine, zaginka e dozhinka sono particolarmente importanti.

Rituali magici e riti pagani non si svolgevano in un giorno particolare, ma erano legati alla maturazione di alcune culture. Con l'aiuto dei tesori (riti sacrificali), i nostri antenati ringraziavano la terra per il raccolto che offriva. Azioni magiche miravano a rendere nuovamente fertile il terreno, capace di partorire per l'anno successivo. Tuttavia, questo rito pagano perseguiva anche uno scopo puramente utilitaristico: i mietitori avrebbero dovuto riposarsi almeno un po' dal duro lavoro.

Secondo le tradizioni del paganesimo slavo, per un raccolto di successo, era necessario scegliere la donna giusta: una mietitrice laboriosa con forza, salute e una "mano leggera". La scelta non è mai caduta sulle donne in gravidanza. Inoltre, non avevano nemmeno il diritto di guardare la carne. Altrimenti, l'intero raccolto futuro potrebbe diventare "pesante".

La zazhinchitsa è stata eletta in un'assemblea generale. Inoltre, la prescelta si è preparata con cura per la cerimonia: ha lavato l'altare di casa, ha pulito le panche e la tavola. Sul piano del tavolo è stata posata una tovaglia in modo che le prime orecchie schiacciate potessero essere messe su una pulita. Dopodiché, la donna si stava lavando, vestendosi con una camicia pulita. bianco e la sera andò al campo. Doveva camminare con passo svelto, senza fermarsi, si presumeva che la velocità e il successo del raccolto dipendessero da questo. Quando raggiunse il campo, la donna si tolse il soprabito e si mise subito al lavoro.

Era necessario tornare a casa anche frettolosamente. Alcune tradizioni pagane slave implicavano la detenzione segreta di zhin. La lavoratrice selezionata doveva recarsi nel suo campo inosservata. Ma quando è tornata dal campo, tutti nell'insediamento lo sapevano già: il lavoro era finito e la mattina dopo puoi tranquillamente iniziare a raccogliere.

Per conoscere più in dettaglio le tradizioni, i rituali e le cospirazioni pagane, nel nostro negozio online "Witch Happiness" è possibile acquistare un'edizione unica basata su antiche fonti scritte a mano - il libro di O. Kryuchkova "The Big Book of Slavic Defense Conspiracies" ". Inoltre, il sito contiene un'ampia selezione di simboli e amuleti slavi.

La tradizione slava è ricca di rituali, belle feste e potenti simboli. Se vuoi anche celebrare le feste dei tuoi antenati, eseguire rituali tradizionali e usare cospirazioni di villaggio, conoscere i segni e le canzoni, usare gli amuleti slavi, non puoi fare a meno di fonti affidabili di conoscenza e di una certa preparazione.

Hai bisogno di candele per una cerimonia slava o un libro speciale? Hai paura di commettere un errore nella scelta di un amuleto slavo per te o per una persona cara? 8-800-333-04-69. E siamo sempre in contatto su Facebook, Telegram, VK e WhatsApp.

"Witch's Happiness" - la magia inizia qui.

io... introduzione

La parola "cultura" deriva dalla parola "culto" - la fede, i costumi e le tradizioni degli antenati. Chi lo dimentica non ha diritto di essere considerato una persona colta.

Prima del cristianesimo e di altre religioni monoteiste, tutti i popoli erano pagani. La cultura dei terrestri risale a millenni.

Ora, non si parla una parola di paganesimo nelle scuole. Non solo gli studenti, ma anche gli insegnanti non hanno idea del paganesimo. Nel frattempo, il curriculum scolastico dovrebbe iniziare con una fiaba, una canzone, i miti dei loro antenati. I miti sono lo strato primario della vita culturale dell'umanità; religione, scienza e arte derivano da loro.

Il paganesimo slavo si sviluppò lungo diversi canali: alcune tribù credevano nelle forze dello spazio e della natura; altri - in Roda e Rozhanits, altri ancora - nelle anime di antenati e spiriti defunti (forze spiritualizzate); il quarto - negli animali totem - antenati, ecc. Alcuni hanno seppellito (tenuto) i loro antenati defunti nel terreno, credendo che avrebbero poi aiutato i vivi da Quella Luce, lasciando loro qualcosa da mangiare. Altri bruciavano i morti in barche (barche), inviando le loro anime in un viaggio celeste, credendo che se il corpo viene bruciato, l'anima salirà rapidamente al cielo e lì ognuno morirà nella propria stella (d'ora in poi - morire).

Secondo le idee degli antichi slavi, gli dei più alti vivevano in cielo, gli spiriti della natura vivevano sulla terra e i demoni malvagi vivevano sotto la terra. Probabilmente, una tale struttura non è apparsa immediatamente. In principio c'era un culto degli spiriti della natura, spiriti dei patroni dell'uomo, spiriti degli antenati. Quindi si formarono le immagini degli dei, la cui lista fu gradualmente reintegrata. L'uomo migliorò e gli spiriti e gli dei divennero sempre più umani.

II... mondo pagano slavo

Oggi puoi solo dare un'idea generale del mondo pagano slavo. Inoltre, se i singoli dei possono essere descritti in modo più o meno dettagliato, degli altri sono sopravvissuti solo nomi.

I più antichi dei non personificati degli slavi sono Rod e Rozhanitsy. Il genere è a volte identificato con il phalos, a volte con il grano (compreso il sole e il grano della pioggia che fertilizza la terra). Le partorienti sono il principio del parto femminile, che dà vita a tutti gli esseri viventi: l'uomo, la flora e la fauna. Più tardi, Rod e Rozhanitsy iniziarono a svolgere più funzioni, furono unificati negli dei supremi e in diverse tribù di slavi che personificarono - ricevettero i loro nomi: Yarovit, Svetovid, Rigevit, Makosh, Golden Baba, Didilia, Zizya, ecc.

Gli antichi slavi includono il culto dei ghoul e dei bereginiani.

1. Abbi cura e profuma

Beregini(come i penati greci) conservavano il benessere dei diversi luoghi e tipi di natura, oltre che della casa. C'erano molti spiriti domestici: un biscotto, un dio storto, nonno, segale cornuta e fretta (spiriti che promuovevano gli affari umani), doze (una pacifica divinità domestica del sonno), una ninna nanna (un narratore, un narratore notturno, una ninna nanna cantautore), pigrizia, gonfiore (estrema pigrizia), okoyomi, procurats, prokuds (ladri, non pettegolezzi, burloni), bannik (spirito del bagno), malvagi, demoni, diavoli, shishigi (diavoli con i capelli sporgenti), kikimora o shishimora (un diavolo con i capelli che sporgono come shisha, la divinità dei sogni e dei fenomeni irrequieti). Il "diavolo" ortodosso significa il dannato che ha attraversato la linea, il confine.

C'erano molti inizi; proteggevano una persona ovunque: a casa, nella foresta, nel campo, sull'acqua, proteggevano i raccolti, i cortili del bestiame, i bambini, cantavano loro ninne nanne, raccontavano fiabe (racconti), evocavano sogni. In seguito ricevettero alcuni dei loro nomi, alcuni - gruppo proprio, per esempio, il loro Did, Baba - i progenitori; gruppo - sirene, goblin, ecc.

Ecco qui alcuni di loro:

nonno (fatto)- capostipite, antenato. Per coloro che credevano di discendere da Perun (Olgovichi e altri), questo è anche sinonimo di Perun. Il nonno è il tutore della famiglia e, soprattutto, dei bambini, ovviamente. Un uomo più anziano, un rappresentante dell'anziano tribale, che pacifica le passioni all'interno del clan, mantiene i principi di base della moralità del clan, monitorando rigorosamente la loro attuazione. La divinità della foresta - il custode del tesoro di Perunov (oro, argento, ad es. fulmini, temporali, pioggia d'argento) - era anche chiamata nonno. Hanno pregato mio nonno per avere istruzioni, l'apertura del tesoro. Secondo la leggenda, dove la luce lampeggia, c'è questo tesoro (pioggia con temporali), che è vitale e importante per le persone.

Donna. Il più antico di loro è Baba Yaga.

Cosa significa Yaga? Perché è così spaventosa? E ancora di più, nessuno crede che il terribile Baba Yaga sia inizialmente un lido premuroso.

La parola "Yaga" è grossolana da "Yashka". Yasha nelle canzoni slave era chiamato afta epizootica - che un tempo viveva sulla terra e scomparve progenitore di tutti gli esseri viventi; quindi il nostro più comprensibile - antenato. Baba Yaga era originariamente il capostipite, un'antichissima divinità positiva del pantheon slavo, custode della famiglia e delle tradizioni, dei bambini e dello spazio circostante (spesso forestale). Durante il periodo dell'imposizione del cristianesimo, tutti gli dei e le divinità pagane, gli spiriti, compresi quelli che proteggevano le persone (bereginas), ricevevano il male, le caratteristiche demoniache, la bruttezza dell'aspetto e del carattere e le intenzioni malvagie. Quindi il rigoroso progenitore pagano è stato trasformato in un demone malvagio che spaventa i nostri piccoli bambini. In diverse tribù slave, ci furono in seguito altri progenitori che ricevettero nomi propri: Golden Baba, Golden Mother, Makosh, ecc.

Soprattutto ci sono molte beregina (in seguito furono anche date caratteristiche malvagie) tra i goblin: boscaiolo, taglialegna, leshak, uomo selvaggio, Mikola (Nikola) Duplyansky, compagno, porcini, furbo (curvo e attorcigliato come un arco, e il lo stesso internamente, che è la cosa principale), nonno, nonno; così come i demoni (slavo "demone" significa letteralmente "senza", e quindi qualsiasi concetto positivo potrebbe seguire, ad esempio, una persona senza coscienza, Dio, concetto (conoscenza), bene, giustizia, onore, intelligenza, ecc.) diavoli ; shishigi; mavki della foresta; ghoul; anchutki (un incrocio tra un diavolo e un'anatra); lupi mannari; cani da lupo (dlaka - pelle); pipistrelli; miracolo yudo; re della foresta; Sudichki e Gartsuki (piccoli spiriti, aiutanti di Perun); affascinante con un occhio solo; l'uccello della paura-Rah - questo è un elenco incompleto di abitanti della foresta che erano l'incarnazione della foresta come spazio ostile all'uomo.

A volte il folletto non era diverso dalle persone, ma più spesso il proprietario della foresta sembrava vestito con pelli di animali (dalak); a volte era con attributi animali: corna, zoccoli, ecc.

In inverno, i goblin abituali nella foresta furono cacciati dagli aiutanti di Perun, che erano ancora più severi con una persona: Kalinniki (dalla parola "calore"): Morozko, Treskunets, Karachun. Così, una persona, lasciando la casa nella foresta, nel campo, si è sintonizzata su una lotta costante con circostanze impreviste ed elementi spietati; d'altra parte, poteva sempre contare sull'aiuto inaspettato di una divinità della foresta, un proprietario di foresta, quindi cercava di accontentarlo; non danneggiare la foresta, non picchiare gli animali inutilmente, non rompere alberi e cespugli invano, non sporcare la foresta, non gridare nemmeno ad alta voce, non disturbare la pace e la quiete della natura.

Il fatto che dalla kikimora slava (shishimora) - le divinità del sonno e dei fantasmi notturni abbiano cercato di creare uno spirito malvagio, è evidenziato dalla seconda parte della parola - "mora". Mora (Mor), Mara è la dea della morte. Tuttavia, kikimora non è morte. Se è arrabbiata e dispettosa, ad esempio, infastidisce i bambini di notte, confonde il filo lasciato durante la notte, ecc. - non significa che qualcuno morirà a causa dei suoi trucchi malvagi. Kikimora è un debole, come un riflesso storto solo della paura della morte, o anche solo della paura.

Il cristianesimo è riuscito a trasformarsi nel suo opposto e sirena- il tipo più antico di beregini che viveva nelle acque. È sempre stata ritratta con un volto e un petto di donna, un corpo e una coda di pesce. La stessa parola "bereginya" deriva dal concetto: proteggere, aiutare un vagabondo, navigare, in difficoltà per raggiungere la costa. Questo è stato fatto tra gli slavi dalle sirene. Tuttavia, durante il periodo della critica e della negazione del paganesimo, fu gradualmente introdotta l'idea che le sirene fossero annegate e i bambini deceduti non battezzati. Cominciarono ad avere paura. Si credeva che fossero i più pericolosi per le persone nella settimana russa (19 - 24 giugno), prima di Ivan Kupala, specialmente giovedì (giorno di Perunov). Durante la settimana russa, cantavano canzoni di sirene, appendevano filati, fili, asciugamani su alberi e cespugli - vestiti simbolici per le sirene; o per placarli, o per rimpiangere...

Anche l'antico Semargl, un cane alato sacro che custodiva semi e raccolti, salì sulle rive. Semargl è, per così dire, la personificazione del bene armato (bellico). In seguito Semargla iniziò a chiamarsi Rimbalzo, forse perché era più associato alla protezione delle radici delle piante (Plutone è il dio greco malavita). Il culto di Pereplut è stato celebrato durante la settimana Rusal. E i semi e i raccolti iniziarono a proteggere i Chicchi e l'Abbondanza. Le sirene portavano notizie di pioggia.

I portatori erano gli stessi uccelli dal viso di donna: Sirin dal suono dolce, l'uccello Phoenix rinato dalle ceneri, Stratim - la madre di tutti gli uccelli, la più vecchia in quella grande, Firebird, ragazze-cigni (cigni), Nail-bird, ecc.

Mitico semi-animali-semi-umani chiamate anche chimeriche o chimere. La nomina di molti beregina è ormai andata persa. Ad esempio, il nome del cane è Polkan, molti pensano che nell'antichità esistesse un tale cane alato (confondendolo con Semargl), mentre Polkan (mezzo cavallo) è letteralmente un mezzo cavallo. Il mezzo cavallo custodiva i cavalli solari di Svetovid, i cavalli degli dei del sole o gli dei del tuono.

Tra i mezzi cavalli ci sono il cavallino russo con la gobba, Sivka-Burka, ecc. Di aspetto esteriore sono la metà o molto più piccoli degli eroici cavalli di Dio, sono anonimi, a volte anche brutti (gobba, orecchie lunghe, ecc.). In senso metaforico, è il mezzo-cavallo-metà-persone: comprendono le gesta delle persone (dei e demoni), parlano il linguaggio umano, distinguono tra bene e male, sono attive nell'affermare il bene.

C'è un'altra divinità straordinaria: Coira- la divinità dei confini, una delle più antiche divinità-beregin. È successo da "schur". Antenati (antenati) di qualsiasi tipo. Chur è connessa con il mondo. Santifica e tutela il diritto di proprietà (cfr “mente-mio”), divide tutto secondo giustizia: “mente-a-metà!”, “mente-insieme!”.

La parola "chur" è associata a "diavolo", "contorno", "contorno". "diavolo" proto-slavo - maledetto, forse ha violato i confini, il confine, geografico e quindi - inevitabilmente, morale; sostituire il bene al male.

2. Dei pagani

Ci sono pervenute parecchie menzioni di divinità pagane cosmiche solari.

Svarog- il dio del cielo (Svarga - il cielo), da qui la nostra espressione "swara", "cuoco" - giura, sgrida, sii come il cielo in caso di maltempo. Figlio di Svarog - Dazhdbog

Collegato con Svarog Stribog - il dio delle correnti d'aria e degli elementi. Era a lui che i venti obbedivano. I nomi propri di alcuni di essi sono andati perduti, forse uno di essi si chiamava il Vento, l'altro Uragano, ecc. Ma i nomi dei due venti sono giunti fino a noi. Questo è il tempo (Dogoda) - una leggera e piacevole brezza occidentale. Non è un caso che tutto il resto dello stato dell'atmosfera, ad eccezione di quanto sopra, si chiama maltempo. Whistle (Whistle o Whistle) è un vento più antico (o sovrano) che vive nel nord. Raffigurato in un enorme mantello svolazzante.

Alcuni credono che gli antichi slavi avessero il dio del sole Yarilo, altri - Dazhdbog, altri ancora chiamano Svetovid. Tuttavia, gli slavi avevano il loro dio del sole. Il suo nome. È meglio conosciuto tra gli slavi sudorientali, dove il sole, ovviamente, è molto.

Dalle antiche radici "khoro" e "kolo", che significano cerchio, segno solare del sole, si formano le parole "danza tonda", "khoromy" (edificio circolare del cortile), "ruota".

Due grandi feste pagane slave all'anno sono dedicate a Khors - i giorni dei solstizi d'estate e d'inverno a giugno (quando una ruota del carro veniva necessariamente fatta rotolare giù dalla montagna al fiume - un segno solare del sole, che simboleggia il ritiro del sole per l'inverno) e dicembre (quando venivano onorati Kolyada, Yarila, ecc.).

Kolyada- diminutivo di "colo", il bambino-sole (era rappresentato come un maschio o una femmina, perché per la piccola età di un bambino, il genere non ha ancora alcun ruolo; il sole stesso è neutro). Questa divinità nacque dalla festa del solstizio d'inverno, dall'idea poetica della nascita di un giovane sole, cioè il sole dell'anno successivo (Questa antica idea di un bambino annuale non è morta fino ad oggi . È stato trasferito al concetto di "nuovo anno" (non a caso gli artisti raffigurano il capodanno nelle sembianze di un ragazzo che vola nello spazio).

Kolyada è stata celebrata nel periodo natalizio dal 25 dicembre (nomade, vigilia di Natale) al 6 gennaio (giorno di Veles). Questa volta coincide con forti gelate (cfr Mora - morte), bufere di neve (cfr Viy) e il più frenetico gulbis di spiriti immondi (nella visione cristiana) e streghe malvagie che nascondono la luna e le stelle. Tutto è coperto da un velo gelido e sembra morto. Tuttavia, il periodo natalizio in inverno è la baldoria più allegra delle feste slave. I mummers giravano per i cortili, cantavano canti natalizi - canzoni che glorificavano Kolyada, che fa bene a tutti. Anche il benessere della casa e della famiglia è stato glorificato.

Nelle notti di Natale invernale si svolgeva la predizione del futuro raccolto, della prole e soprattutto delle unioni matrimoniali. Ci sono innumerevoli modi di predire la fortuna. Questa usanza deriva dal desiderio di comunicare con l'antica dea slava, che è stata presentata sotto forma di una bella filatrice che fila il filo del destino, il filo della vita - Srechi (Incontri) - per scoprire il suo destino. Per le diverse tribù i sinonimi "corte", "destino", "condivisione", "destino", "lotto", "kosh", "sentenza", "decisione", "scelta" hanno lo stesso significato.

Srecha- la dea della notte. Nessuno l'ha vista girare, quindi la predizione è avvenuta di notte. Molto spesso erano soliti indovinare la promessa sposa (cfr. La parola "sposa" significa letteralmente "sconosciuto"). Si presume che i doveri della dea del destino tra le altre tribù slave orientali siano stati eseguiti Makosh che patrocinava le faccende domestiche.

Se durante l'inverno la predizione del Natale si svolgeva di notte, poi nei giorni - ladino - la collusione delle spose e poi i matrimoni.

La festa slava Kupalo è associata al solstizio d'estate. Il solstizio d'estate è la festa più importante degli slavi, il momento del massimo sviluppo delle forze creative della natura.

La notte del 24 giugno c'era l'usanza di non dormire: di vegliare sull'incontro del mese con il sole, per vedere come "il sole è grigio". Gli slavi andavano sulle colline rituali o nelle radure lungo i fiumi, bruciavano fuochi, cantavano, ballavano in cerchio e nei ruscelli. Saltare sui fuochi era sia una prova di destrezza che di destino: un salto in alto simboleggiava buona fortuna nei piani. Bambole di paglia di Yarila, Kupala, Kostrubonka o Kostroma venivano bruciate con scherzi, pianti finti e canzoni oscene (il fuoco era costituito da pezzi legnosi di lino, canapa).

All'alba, tutti coloro che hanno partecipato alla festa si sono bagnati per togliersi le loro infermità e malattie malvagie.

Nella notte di Kupala, secondo la leggenda, avvennero tutti i tipi di miracoli: fiorirono rare erbe misteriose - erba lacrimale, felce, ecc .; sono stati aperti tesori senza precedenti. Anche le cose impure - streghe e stregoni - si concedevano ogni tipo di baldoria, nascondevano le stelle, un mese e così via.

Dalla fusione del nome della festa pagana slava di Kupala e del giorno di mezza estate cristiano (che significa Giovanni Battista), è apparso un nuovo nome per la festa: Ivan Kupala.

Se Khors era il dio del sole, allora Svetovid, Dazhdbog, Rugevit, Porevit, Yarovit, Belbog portavano in sé sia ​​il principio generico maschile, sia quello solare, cosmico. Questi dei del tardo paganesimo slavo sono gli dei supremi (generici) di diverse tribù, quindi le loro funzioni hanno molto in comune. Dazhdbog- uno degli dei più famosi delle tribù slave orientali. Questo è un dio donatore, un donatore di benedizioni terrene, nonché un dio che protegge la sua famiglia. Ha dato a una persona tutte le cose principali (secondo gli standard cosmici): il sole, il calore, la luce, il movimento (la natura o il calendario - il cambiamento del giorno e della notte, le stagioni, gli anni, ecc.). Probabilmente, Dazhdbog era più del dio del sole, sebbene fosse molto vicino a questo, intendeva quello che chiamiamo "tutto il mondo".

Belbog- custode (conservatore) e donatore di bene, fortuna, giustizia, felicità, tutto il meglio. L'antico scultore fece una statua di Belbog con un pezzo di ferro nella mano destra (da cui giustizia). Sin dai tempi antichi, gli slavi conoscevano un metodo simile (prova con il ferro) per ristabilire la giustizia. Al sospettato di qualsiasi reato è stato dato un pezzo di ferro incandescente nella mano destra e gli è stato ordinato di fare dieci passi con lui; quello la cui mano è rimasta illesa è stato riconosciuto come quello giusto. Il concetto di "marchio di ferro" fin dall'antichità equivaleva a "marchio di vergogna". Da qui apprendiamo che i supremi dei slavi svolgevano un'altra funzione: il giudice supremo, la coscienza, lo zelota della giustizia, nonché il dio punitore, che proteggeva la famiglia dal declino morale.

Svetovid(Svyatovid) - il dio della guerra, il sole, la vittoria tra gli slavi occidentali, era raffigurato a quattro teste. Le vacanze in suo onore iniziavano alla fine della vendemmia, ad agosto. Gli Slavi portavano in dono a Dio i frutti raccolti dai campi, dai frutteti e dagli orti. Il sacerdote riempì il corno di Svetovid di vino giovane, a simboleggiare la pienezza del raccolto dell'anno successivo. Molti giovani animali furono sacrificati a Svetovid, che furono mangiati proprio lì durante la festa.

Rugevit- il dio supremo di una delle tribù slave. Rugevit aveva sette facce, sette spade con un fodero appeso alla cintura, e teneva una spada nella mano destra. Rugevit faceva la guardia alla vita della sua tribù.

Scoppio- uno degli dei supremi tribali, più antico. Il tempo (disputa) non è altro che un seme e la vita è vita. Cioè, è il dio del seme maschile, il datore della vita e della sua gioia, amore, proprio come lo slavo orientale Yarovit e il già chiamato Svetovid, Belbog, Dazhdbog, Rugevit.

In qualche modo vicino a tutti questi dei perun, tuono, dio degli slavi occidentali. Perun aveva un enorme seguito di parenti e assistenti: tuoni, fulmini, grandine, pioggia, sirene e venti d'acqua, di cui quattro, come i quattro punti cardinali. Quindi il giorno di Perun - giovedì (cfr. "dopo una pioggia di giovedì", "giovedì santo"), a volte ci sono sette, dieci, dodici o solo molti venti.

Perun e altri dei, personificando le forze della natura, sono bogatyrs, volots. Se vagano, le pietre vengono tolte dalle montagne, gli alberi vengono abbattuti, i fiumi vengono arginati con macerie. Ci sono molti di questi eroi di diversa forza nella mitologia slava: Gorynya, Riporta la montagna, Valigora, Vertigor, Dubynya, Duboder, Vertodub, Vyrvidub, Elinya (abete rosso), Lesinya (foresta), Duginya (oppressione dell'arco), Bor, Bring acqua di ritorno, Zapri -acqua, Stream-hero, Usynya, Medvedko, Nightingale il ladro (vento di uragano), Power-tsarevich, Ivan Popyalov (Popel), Svyatogor, Water, ecc.

Le foreste e i fiumi considerati sacri, ad esempio Bug, Volkhov, erano dedicati a Perun.

Associato con Perun e serpenti. I serpenti (come simboli) avevano diversi significati e scopi.

Nel calendario degli slavi, ci sono due festività durante le quali ricordano i serpenti (più spesso si tratta di serpenti innocui), il 25 marzo è il momento in cui il bestiame viene cacciato dalla rugiada di Yuryev e i serpenti strisciano fuori dal terreno, il terreno diventa caldo, il lavoro agricolo può iniziare. 14 settembre - I serpenti se ne vanno, il ciclo agricolo sostanzialmente finisce. Quindi, questi animali, per così dire, simboleggiavano la natura ciclica del lavoro nei campi rurali, erano una sorta di orologio climatico naturale, Si credeva che aiutassero anche a mendicare la pioggia.

Immagini di serpenti - serpenti - adornavano antichi vasi con acqua. I serpenti della suite Perunova simboleggiavano le nuvole del cielo, i temporali, una potente baldoria degli elementi. Questi serpenti sono a più teste. Hai tagliato una testa - l'altra cresce e fa uscire lingue di fuoco (fulmine). Serpent-Gorynych è il figlio di una montagna - celeste (nuvole). Questi serpenti rapiscono le bellezze (la luna, le stelle e persino il sole). Il serpente può trasformarsi rapidamente in un ragazzo o una ragazza. Ciò è dovuto al ringiovanimento della natura dopo la pioggia, dopo ogni inverno.

I serpenti sono i custodi di innumerevoli tesori, erbe medicinali, acqua viva e morta. Da qui i serpenti-dottori e simboli di guarigione.

Serpenti del seguito degli dei degli inferi - Viy, Morte, Maria, Chernobog, Kashchei e altri. Proteggi gli inferi. La variante del serpente - il sovrano degli inferi - Lucertola, meno spesso - Pesce. La lucertola si trova spesso nelle canzoni popolari dei tempi arcaici, a volte, avendo perso l'antico significato del simbolismo, si chiama Yasha.

Molte tribù, specialmente nelle regioni di caccia e foresta, credevano che il loro antenato fosse una potente bestia gigantesca. Ad esempio, l'orso, il cervo, l'antenato dell'afta epizootica, ecc. Il culto di Veles è associato a tali opinioni. Gli antichi credevano che il lignaggio provenisse da Dio, che è mostrato solo sotto forma di una bestia, e poi di nuovo parte per i palazzi celesti (la costellazione dell'Orsa Maggiore, ecc.).

Veles- uno dei più antichi dei slavi orientali. All'inizio frequentava i cacciatori. A causa del tabù sulla bestia deificata, era chiamata "pelosa", "capelli", "veles". Denotava anche lo spirito di una bestia uccisa, una preda di caccia. "Vel" è la radice della parola "morto". Morire, riposare - significa attaccare in spirito, anima agli antenati celesti, la cui anima vola in cielo e il corpo rimane sulla terra. C'era l'usanza di lasciare su un campo spremuto "un chicco di capelli sulla barba", cioè gli slavi credevano che gli antenati, riposando nel terreno, aiutassero anche la sua fertilità. Pertanto, il culto del dio animale Veles era in qualche modo collegato agli antenati, al raccolto, al benessere del clan. Erbe, fiori, cespugli, alberi erano chiamati "capelli della terra".

Sin dai tempi antichi, il bestiame è stato considerato la principale ricchezza della tribù e della famiglia. Pertanto, il dio del bestiame Veles era anche il dio della ricchezza. La radice "volo" e "vlo" divennero parte integrante della parola "volodet" (possedere).

Il culto di Veles risale al culto della Famiglia e dei Rozhanit. Pertanto, insieme a Yarila, gli slavi durante le vacanze di sette giorni, la settimana dell'olio e il periodo natalizio invernale hanno reso omaggio ai voluttuosi dei del bestiame Tur e Veles, sacrificandoli in danze rotonde, canti, baci attraverso una corona di fiori freschi e verde, e ogni sorta di azioni d'amore.

Il concetto è anche associato al culto di Veles Magi, poiché la radice di questa parola deriva anche da "peloso", "peloso". Magi, durante l'esecuzione di danze rituali, incantesimi, rituali nei tempi antichi, vestiti con la pelle (dlak) di un orso o di un altro animale. I Magi sono una specie di scienziati, saggi dell'antichità, che conoscono la loro cultura, almeno meglio di molti.

Gli slavi erano molto venerati dalle donne-dee, risalenti all'antico culto di Rozhanit. La più antica - la dea degli slavi occidentali Triglav(Triglia). Era raffigurata con tre facce, i suoi idoli stavano sempre sotto aria aperta- in montagna, collina, vicino alle strade. È stata identificata con la dea della Terra.

Makosh- una delle principali dee degli slavi orientali. Il suo nome è composto da due parti: "ma" - madre, e "kosh" - borsa, cestino, koshara. Makosh è la madre dei gatti pieni, la madre di un buon raccolto. Questa non è la dea della fertilità, ma la dea dei risultati dell'anno agricolo, la dea del raccolto, la datrice di benefici.

Il volume del raccolto a parità di costo del lavoro ogni anno è determinato da lotto, destino, quota, fortuna. Pertanto, Makosh era venerata come la dea del destino. Nell'ortodossia russa, Makosh si è reincarnato come Praskeva Friday.

Makosh patrocinava il matrimonio e la felicità familiare.

Particolarmente amato dagli slavi Lada- la dea dell'amore, della bellezza, del fascino. Con l'inizio della primavera, quando la natura stessa si allea con Yarila, iniziano anche le vacanze ladine. Hanno giocato con i bruciatori in questi giorni. Bruciare è amare. L'amore è stato spesso paragonato al rosso, al fuoco, al calore, al fuoco.

Molte parole di significato coniugale, unione e pace sono associate alla radice "fret". Lad - consenso coniugale basato sull'amore; andare d'accordo - vivere nell'amore; accarezzare - corteggiare; tasti - impegno; ladilo - sensale; ladniki: un accordo su una dote; ladkanya - canzone del matrimonio; ok - buono, bello. E il più comune - fret, così chiamavano i propri cari.

Suo figlio è associato a Lada, il cui nome si trova nelle ipostasi femminili e maschili: lele(Lelia, Lelio) o Lyalya (Lelia). Lel è il figlio di Lada, incoraggia la natura alla fecondazione e le persone al matrimonio.

Polelya- il secondo figlio di Lada, il dio del matrimonio. Era ritratto con una semplice camicia bianca di tutti i giorni e una corona di spine, ha dato la stessa corona a sua moglie. Ha benedetto le persone per una vita quotidiana, un percorso familiare pieno di spine.

Associato anche a Lada Znich- fuoco, calore, ardore, fiamma d'amore, sacro ardore d'amore (cfr supino).

3. Dei della morte e degli inferi

Gli dei del sole, della vita e dell'amore, il regno terreno si opponevano agli dei della morte e degli inferi ... Tra questi - Chernobog , sovrano degli inferi, rappresentante delle tenebre. È associato ai concetti negativi di "anima nera" (una persona morta per la nobiltà), "giorno di pioggia" (giorno del disastro).

Uno dei principali servitori di Chernobog era Viy(Ni). Era considerato il giudice dei morti. Gli slavi non potevano mai venire a patti con il fatto che coloro che vivevano senza legge, non secondo la loro coscienza, ingannando gli altri e usando ingiustamente i benefici che non appartenevano loro, non erano puniti. Credevano sinceramente che si sarebbero vendicati, che il dolore di qualcun altro si sarebbe riversato, anche se non su questo, quindi sull'altro mondo. Come molti popoli, gli slavi credevano che il luogo dell'esecuzione per i malvagi fosse all'interno della terra. Wii è anche associato alla morte stagionale della natura durante l'inverno. Questo dio era considerato un messaggero di incubi, visioni e fantasmi, soprattutto per coloro che hanno una cattiva coscienza.

Associato alla morte stagionale della natura durante l'inverno Kashchei- la divinità degli inferi. Simboleggia l'ossificazione, l'intorpidimento del gelo nell'inverno di tutta la natura. Kashchei non è un vero dio della morte, il suo potere è di breve durata.

La vera dea della morte era Mara(Pestilenza). Da qui, probabilmente, le parole "muori", "morte", "muori", "muori", "morto". Gli slavi avevano anche immagini toccanti di divinità femminili di dolore mortale. Karna(cfr carnate, la punizione è avvenuta) e Jeli ; KruchinyeZhurba(in altre tribù) - che incarnava la compassione infinita. Si credeva che la semplice menzione dei loro nomi (pietà, pietà) alleviasse le anime e potesse salvarle da molti disastri in futuro. Non è un caso che ci siano così tanti lamenti e lamentazioni nel folklore slavo. La radice "tre" è associata alla negazione di un segno sfavorevole - "strano", come simbolo di infelicità, motivo per cui si trova spesso negli incantesimi.

III... Conclusione

Unione di paganesimo e cristianesimo

Per mille anni il cristianesimo ha governato la nostra terra. Se si trattasse di terra nuda, non metterebbe radici così saldamente. Poggia sul terreno spirituale preparato, il suo nome è fede in Dio. Paganesimo e cristianesimo, nonostante si possano riscontrare in essi le posizioni più opposte rispetto a certi fenomeni (per esempio ai sacrifici, al concetto di peccato, ai nemici), l'essenziale è in comune: entrambi sono la fede in Dio - il creatore e custode di tutto il mondo che vediamo.

Gli antichi slavi non separavano gli dei dalle forze della natura. Adoravano tutte le forze della natura: grande, media, piccola, tutto il potere era per loro una manifestazione di Dio, Dio era ovunque per loro. Luce, calore, fulmini, pioggia, primavera, fiume, vento, quercia che dava loro cibo, terre fertili, ecc. Tutto questo grande e piccolo, che dava e muoveva la vita, era una manifestazione di Dio e allo stesso tempo di Dio stesso.

Una persona è cambiata, il pensiero è cambiato, è diventato più complicato, anche la fede è cambiata. Il cristianesimo, arrivato in Russia con la spada del principe Vladimir e calpestato templi e santuari pagani, non ha potuto resistere all'etica del popolo, alle sue preferenze estetiche, non poteva non tenere conto delle regole di vita stabilite.

Così Pasqua- una festa ottimista di salvezza e risurrezione cristiana - combinata con una pagan Radunitsa- Giorno della memoria degli antenati e di tutti i morti. Nel cristianesimo, non era consuetudine commemorare i morti con il cibo: questa è una tradizione puramente pagana, ma era lei che ora prevaleva. Anche settant'anni di ateismo non hanno cancellato dalle regole di vita di uno slavo ortodosso il giorno in cui era abituato a ricordare i suoi parenti defunti. Nel dilagante della più terribile orgia dell'unione degli atei militanti, durante gli anni della guerra, della fame, il flusso di persone al cimitero nei giorni di Pasqua non è stato interrotto, poiché questa tradizione non ha mille, ma diverse migliaia di anni.

Quindi, non solo il cristianesimo ha influenzato il paganesimo, ma anche viceversa. Una festa pagana ha attraversato con successo il millennio del cristianesimo - oleoso... Questo è l'addio all'inverno e l'incontro della primavera. I pagani cuocevano una frittella - simbolo del caldo sole primaverile - e la mangiavano calda, riempiendosi così dell'energia solare della vita, della forza solare e della salute, che avrebbe dovuto essere sufficiente per l'intero ciclo annuale agricolo. Alcuni dei forni sono stati dati agli animali, senza dimenticare di ricordare le anime dei morti.

Inverno ed estate Natale- anche i giochi in onore del dio Svetovid durante il periodo del volgere del sole per l'estate o l'inverno non sono completamente dimenticati. L'estate natalizia si è in parte fusa con quella cristiana Trinità, e inverno - buon Natale .

Si possono citare maggiormente esempi di fusione di festività e divinità individuali. Così, sia l'una che l'altra fede hanno subito molti cambiamenti dalla loro natura originaria e ora esistono già insieme e monoliticamente, avendo ricevuto il nome per un motivo ortodossia russa .

Tutta la controversia attuale e quale è meglio: paganesimo o cristianesimo? - sono infondate. Beh, diciamo che il paganesimo è meglio. E allora? Dopotutto, non esiste nella sua forma pura, nell'ampia fede popolare, nell'ampia conoscenza. Chiedi alla gente, chissà qual è il nome del dio sole slavo? - nessuno lo dirà. Anche il cristianesimo - è stato diviso in molte correnti: cattolicesimo, luteranesimo, gregorismo, ecc.

L'unico accettabile per una persona russa moderna è tornare all'Ortodossia russa. Ma questo non significa che tutto ciò che è precristiano debba essere considerato senza valore e senza valore. Il paganesimo dovrebbe essere studiato come il periodo più antico della nostra cultura, l'infanzia e il periodo giovanile della vita dei nostri antenati, che rafforzerà il nostro spirito, darà a ciascuno di noi la forza del suolo spirituale e nazionale che aiuterà a resistere al più momenti difficili della vita.

Letteratura

1. A.A. Kononenko, S.A. Kononenko. "Personaggi della mitologia slava". Kiev, "Corsaro", 1993.

  • AIBazhenova, VI Verdugin "Miti degli antichi slavi". Saratov, "Speranza", 1993.
  • G. Glinka. "L'antica religione degli slavi". Saratov, "Speranza", 1993.
  • A. Kaysarov "Mitologia slava e russa". Saratov, "Speranza", 1993.
  • B. Cresen. "Libro di Veles". Saratov, "Speranza", 1993.

Applicazioni

Caratteristiche e disegni di alcuni personaggi della mitologia degli antichi slavi

(disegni di E. I. Obertynskaya)

Perun - il dio supremo di Kievan Rus; un dio formidabile che comanda i fenomeni celesti; Dio della guerra. Alto, spalle larghe, capelli neri, testa grossa, barba dorata (il miele scorre attraverso la barba). Nella sua mano destra c'è un arco e nella sua sinistra c'è una faretra con frecce. Il più forte in natura, combatte contro le forze del male. 2 agosto - Giorno di Perunov. In questo giorno, tutti gli spiriti maligni, in fuga dalle frecce infuocate di Perun, si trasformano in vari animali. Ai vecchi tempi, il 2 agosto, cani e gatti non erano ammessi in casa, per non causare un temporale: l'ira di Perun. L'uccello di Perun è un gallo, il giorno di Perun è giovedì. La statua di Perun il Tonante si trovava nel pantheon degli dei del principe Vladimir.

Veles (Volos) - il dio dell'allevamento e della ricchezza, il santo patrono del mondo animale. Ha messo in relazione umani e animali, ha insegnato alle persone a non uccidere gli animali, ma a usarli in casa. Veles è il guardiano dei Magi, creatori, pastori, mercanti; dota una persona di talento, dati fisici: alto, buona voce, udito. È il padre dei giganti; bue - potente, grande. Volos è uno degli dei del pantheon del principe Vladimir, il suo giorno è lunedì. Gli antichi slavi avevano un'usanza di raccolta: "arricciare la barba". Le ultime spighe non furono raccolte, ma intrecciate in una barba, come dono al Dio Veles. Erba e foresta sono le fibre della terra.

Yarilo (Yar) è la divinità del risveglio della natura, patrona della flora. Questo è un giovane bell'uomo su un cavallo bianco e in una veste bianca con una ghirlanda di fiori primaverili sulla testa. Nella mano sinistra tiene delle spighe di grano. In primavera, celebrato "yarilki", che si è concluso con il funerale di Yarila. Dove passa Yarilo - ci sarà un grande raccolto, a chi guarda - l'amore divampa nel suo cuore. Yarilo è stato identificato con il Sole. In molte canzoni, detti, le persone si rivolgono a questa divinità con richieste di un'estate calda e un buon raccolto. 4 giugno - Giorno di Yarilin.

Dazhbog (Dazhdbog) - il dio del sole, raccolto, figlio di Svarog, il marito della dea dell'amore. Nei miti - uno dei primi re e legislatori, ha posto le basi per la cronologia secondo il calendario solare. Un bel giovane forte, un giovane principe, guardiano di aratori e seminatori. Dota una persona di forza fisica, salute, saggezza, abilità. Negli annali è chiamato l'antenato dei russi. Dazhbog è anche il custode delle chiavi terrene. Il dio del sole chiude la terra per l'inverno e dà le chiavi agli uccelli, che li portano al vyrya - il regno estivo, la terra delle anime defunte. In primavera, gli uccelli restituiscono le chiavi e Dazhbog apre la terra. Uno degli dei del pantheon del principe Vladimir, il suo giorno è mercoledì.

Belbog è un dio che vive in paradiso e li controlla. Appare nelle sembianze di un vecchio con una lunga barba grigia, in vesti bianche e con un bastone in mano. C'è la personificazione di un giorno luminoso. Per tutto il tempo in contraddizione con le forze oscure della notte, la cui personificazione è Chernobog. Belbog con il suo bastone raccoglie nuvole bianche, se vengono disperse dai venti, le trafigge per far piovere.

Zibog è il dio della terra, dotato di un enorme potere. È il Creatore-Creatore, il creatore. Sollevò la terra in un luogo e sollevò catene montuose, creste, colline; abbassato in un altro - l'acqua si è riversata, si sono formati mari e oceani; ha tracciato un solco con dita enormi: scorrevano i fiumi. E dove ha toccato il mignolo - piccoli laghi schizzati. Zibog protegge la terra e la gente lo farà arrabbiare: la terra trema, erutta vulcani, solleva enormi onde. Possente Zibog, sopracciglia arruffate, barba in crescita, è meglio non farlo arrabbiare.

Rod è il dio dell'universo, che vive in paradiso, che ha dato vita a tutti gli esseri viventi che esistono solo nel mondo. Al genere è attribuita la forza creativa e maschile (divinità fallica). Durante gli scavi si trovano immagini in argilla, legno e pietra, talismani protettivi di questo dio. Il genere è l'incarnazione dell'antica dea della fertilità, il principio maschile. Il culto di questo dio, come la maggior parte degli dei pagani, andò perduto dopo l'introduzione del cristianesimo.

Svarog è il dio del fuoco celeste, il padre di Dazhbog. Ha lanciato pinze da fabbro dal cielo a terra e da allora le persone hanno imparato a forgiare il ferro. Svarog ha rotto la copertura celeste con raggi-frecce, ha aperto il cielo e il sole, ha inviato alla gente un fuoco celeste, senza il quale non è possibile creare armi o gioielli: ha acceso l'ispirazione nei cuori e nelle anime dei maestri con scintille. Svarog è un dio capriccioso, raramente ha rivelato i suoi segreti a nessuno. Si presentava nelle sembianze di un giovane fabbro dalle spalle larghe, silenzioso e severo; patrocina i fabbri, che chiamano i suoi nipoti - svarozichi.

Il cavallo è il dio del disco solare, l'occhio del cielo. Dio affettuoso e gentile che dona a tutti il ​​suo calore. Nessuno può sconfiggerlo, perché è impossibile avvicinarlo: si eleva al di sopra di tutti in cielo. Sembra essere un giovane bel giovane. Sugli idoli del dio Khors erano raffigurati i segni del sole. Il cavallo è il dio del pantheon del principe Vladimir di Kiev, il suo giorno è martedì.

Stribog è il dio degli elementi dell'aria, l'antica divinità suprema del cielo e dell'universo. Respira uniformemente e rumorosamente, cammina attraverso il mare. E se si arrabbia, ronzerà, volteggerà, urlerà, raccoglierà nuvole, alzerà un'onda, disperderà navi o addirittura affonderà. Appare sotto forma di guslar che pizzica delle corde, con un arco sulla schiena e un sagaydak con frecce alla cintura. Stribog è uno che supera gli ostacoli, i venti sono i suoi nipoti, il suo giorno è la domenica. Uno degli dei del pantheon del principe di Kiev Vladimir.

Le Beregini sono fanciulle ariose che proteggono le persone dai ghoul. Gli slavi credevano che i bereghin vivessero vicino alla casa e proteggessero la casa e i suoi abitanti dagli spiriti maligni. Creature allegre, giocose e amabili che cantano canzoni incantevoli con voci deliziose. All'inizio dell'estate con la luna, girano in danze rotonde sulle rive dei bacini idrici. Là dove le sponde correvano e si divertivano, là l'erba cresce più fitta e più verde, e nei campi nascerà il pane più abbondante.

Chislobog è la dea della luna. Tiene in mano la luna, secondo la quale il tempo veniva contato nei tempi antichi, è caratterizzata da calma, misura, distacco. Il suo periodo va dal primo tramonto all'alba, ma nonostante ciò, è indifferente alle forze oscure del male. Contemplando la realtà, conta con calma sia i secondi che i secoli. Ama camminare nelle distese innevate nelle lunghe notti invernali e nuotare nell'acqua calda nelle brevi notti estive.

Nemiza è il dio dell'aria, il signore dei venti. La sua testa è coronata da raggi e ali e sul suo torso è raffigurato un uccello in volo. Leggero come una piuma, ea volte lui stesso si trasforma in una piuma e ondeggia nelle altezze, riposando dalle preoccupazioni. Quando, nel caldo stesso, una leggera frescura tocca improvvisamente la fronte - questo è Nemiza che favorisce, sbattendo pigramente l'ala. Nemiza non è scontrosa e permette ai venti di giocare senza interferire nei loro affari. Ma se davvero litigano e fanno girare una giostra frenetica, lui interverrà e metterà le cose in ordine.

Zhiva (Zhivana, Siwa) - "dare la vita", la dea della vita, incarna la vitalità e si oppone alle incarnazioni mitologiche della morte. Tiene una mela nella mano destra, l'uva nella sinistra. È viva sotto forma di cuculo. All'inizio di maggio, le vengono fatti sacrifici. Le ragazze onorano il cuculo - il messaggero di primavera: battezzano nella foresta, rimbombano tra loro e arricciano ghirlande sulla betulla.

Frost (Frost) - il dio dell'inverno, del freddo. Vestito con una calda pelliccia, cammina attraverso i boschi e copre gli alberi di neve. In inverno, è un maestro completo, nella sua sottomissione ci sono nevicate, bufere di neve e bufere di neve. È sempre in guerra con la primavera, resiste al suo arrivo, attacca di notte, ma alla fine si ritira sempre. Non tutti i viaggiatori sono felici nel loro dominio. A seconda del comportamento di una persona, e talvolta del proprio umore, può premiare una persona o punirla. Se si arrabbia, lo spolvera di neve, si solleva, lo butta fuori strada e si infila sotto i suoi vestiti. Le orecchie o le mani possono congelarsi o addirittura congelarsi completamente.

Lada è la dea dell'amore, la protettrice dei matrimoni, della casa, la dea della giovinezza, della bellezza, della fertilità. La femminilità stessa, gentile, melodiosa, bionda; in abiti bianchi - nella notte di Kupala, in una danza rotonda, porterà il ragazzo alla fidanzata e nasconderà la figliastra dalla matrigna malvagia sotto i rami quando si riunisce per incontrare la sua amica. Nelle giovani famiglie, il focolare sostiene: capita semplicemente di uscire e Lada lancerà un ramoscello, agiterà i suoi vestiti - il focolare si infiammerà, toccherà i cuori degli irragionevoli con calore e di nuovo l'armonia in famiglia.

Makosha (Mokosh, Makesha) - Divinità slava, patrona del lavoro femminile, filatura e tessitura. Anche divinità agricola, madre della messe, dea dell'abbondanza. Il fiore è un papavero inebriante come l'amore. Dal nome di questo fiore luminoso, che le ragazze hanno ricamato sugli asciugamani da sposa, è il nome della dea. Makosha è una divinità della vitalità femminile. L'unica divinità femminile il cui idolo si trovava in cima a una collina nel pantheon del principe Vladimir. Per alcune tribù del nord, Mokosh è una dea fredda e scortese.

Lel è un giovane dio dell'amore. A causa della sua giovinezza, Lel a volte si diverte con l'amore, anche se lo fa per buone intenzioni - per lui è un gioco divertente. Un bel giovane con i capelli ricci, fa innamorare le ragazze di lui, suonando il flauto e cantando per loro. Quando non c'è modo per lui dal prossimo prescelto, Lel le trova un fidanzato e convince entrambi che si stavano cercando l'un l'altro. Lel appare in primavera, vive con suo fratello Polel nella foresta. Insieme escono la mattina per incontrare Yarilo. Svirel Lelya può essere ascoltato nella notte di Kupala.

Il tempo è il dio delle giornate limpide, l'araldo della primavera, il marito della dea Zimtserla. Faccia chiara, occhi chiari, imberbe, indole allegra. E a volte litiga con sua moglie e cammina cupo. Ecco perché le giornate sono nuvolose, e anche piovose: Zimtserla piange. E quando il maltempo è un serio litigio. La rabbia e la rabbia passano, il tempo si riconcilia con la moglie, di nuovo le giornate sono limpide e buone. Chiediamo: "Come sarà il tempo?"

Karna (Karina) - la dea del dolore, la dea piangente tra gli antichi slavi, la sorella di Zheli. Se un guerriero muore lontano da casa, Karna è il primo a piangerlo. Secondo la leggenda, di notte si sentono pianti e singhiozzi sul campo di battaglia morto. Questa dea Karna in lunghe vesti nere esegue un difficile obbligo femminile per tutte le mogli e le madri.

I magi (stregoni, maghi) sono gli eletti degli dei, mediatori tra cielo e popolo, esecutori della volontà degli dei. Ogni fede popolare presuppone riti, la cui esecuzione è affidata a persone selezionate, rispettate per virtù e saggezza, reali o immaginarie. I Magi erano i custodi della fede, vivevano da eremiti, mangiavano doni e sacrifici che erano destinati alle divinità. Avevano il diritto esclusivo di lasciar andare una lunga barba bianca, sedersi durante il sacrificio ed entrare nei santuari. Dopo l'introduzione del cristianesimo, furono perseguitati, poiché adoravano divinità pagane e difendevano l'antica fede e i rituali.

Bes è uno dei nomi di Chernobog. Più tardi - un nome generalizzato per gli spiriti maligni. Brutto, con muso di maiale, orecchie e coda lunghe, cornuto e ispido. Sanno come muoversi rapidamente nello spazio. Sono particolarmente zelanti in caso di maltempo in autunno e in inverno. Grugniscono, masticano, ululano, strillano, sputano, volteggiano in una danza frenetica. Spingono via un viaggiatore solitario, lo conducono in un boschetto o palude invalicabile, lo spingono in un buco di ghiaccio; spaventare i cavalli e, aggrappandosi alla criniera, condurli alla morte. Possono trasformarsi in oggetti inanimati.

Brownie è il santo patrono della casa. Lo chiamano anche per meriti evidenti e provati con il nome di "maestro" e per l'antichità degli anni della sua vita - "nonno". Appare sotto forma di un vecchio, un uomo peloso, un gatto o un altro piccolo animale, ma non è dato di vederlo. È il custode non solo di tutta la casa, ma soprattutto di tutti coloro che la abitano. Cattivo: fare rumore, scuotere il letto, gettare la coperta, spargere farina. Ma aiuta anche: lavare i piatti, tagliare la legna. Scuote il bambino. Il 7 febbraio, su Efim Sirin, il brownie viene nutrito con porridge in modo che non sogghigni. Il 12 aprile, su John Climacus, il brownie imperversa fino ai primi galli.

Bannik (baennik, laznik bainik) - uno spirito che vive in uno stabilimento balneare, il male, appare sotto forma di un piccolo uomo nudo con gli occhi arcobaleno. Vive sempre in uno stabilimento balneare non riscaldato, il vapore lo spinge fuori per un breve periodo. Può uccidere una persona che si lava in un momento inopportuno (dopo la mezzanotte). Prima ti culla nel sonno, poi con labbra lunghe e spesse avvolge la bocca e spinge aria calda nel petto. Non gli piace particolarmente bere. Le persone abili lo buttano fuori con una scopa da bagno. Il bannik viene lavato insieme a diavoli, goblin, stallieri nel quarto turno, chiunque venga da loro in questo momento sarà pieno di vapore. Se è già successo, devi correre all'indietro.

Vodyanoy (spiriti dell'acqua, vodalnik) - lo spirito dei fiumi e dei laghi, come tutti gli spiriti degli spiriti maligni - non solo "nonno", come di solito lo chiamano, ma anche un vero "antenato". Sempre nudo, in scaglie nere, avvolto e allacciato con una cintura di melma, con lunghi capelli verdi e barba, in un cappello kuga. Invece delle mani: zampe con membrane, una coda di pesce, occhi ardenti di carboni ardenti. Si siede su un intoppo e schiaffeggia rumorosamente sull'acqua. Se si arrabbia, fa a pezzi dighe, mina mulini, trascina in acqua animali e persone. A lui si sacrificano pescatori, mugnai, apicoltori.

Chur (Tsur) - l'antico dio del focolare, che protegge i confini delle proprietà terriere. Il focolare e la capanna calda sono l'habitat di Coira. Lo chiamano durante la predizione del futuro, i giochi, ecc. ("Chur me!"). Chur santifica il diritto di proprietà (“Chur mine!”). Determina anche la quantità e la qualità del lavoro richiesto ("Over the top!"). Churka - un'immagine in legno di Chur.

Una strega è, secondo antiche leggende, una donna che ha venduto la sua anima al diavolo. Nel sud, questa è una donna più attraente, spesso una giovane vedova; a nord - una vecchia, grassa come una vasca, con i capelli grigi, le mani ossute e un enorme naso blu. Si differenzia dalle altre donne in quanto ha una piccola coda e ha la capacità di volare nell'aria su un manico di scopa, un attizzatoio, in un mortaio. Va ai suoi affari oscuri senza fallo attraverso il camino, può trasformarsi in diversi animali, il più delle volte una gazza, un maiale, un cane e un gatto giallo. Insieme al mese, invecchia e diventa più giovane. Sulla Forza il 12 agosto, le streghe muoiono bevendo latte. Un noto luogo di ritrovo per le streghe per il Sabbath nella notte di Kupala si trova a Kiev sul Monte Calvo.

Baba Yaga è una vecchia donna della foresta, una maga, una strega, una strega. Il carattere dei racconti degli slavi orientali e occidentali. Vive nella foresta, in una "capanna su cosce di pollo", ha una gamba d'osso, non vede bene, vola in giro per il mondo su un mortaio. Puoi tracciare paralleli con altri personaggi: con una strega - un modo di muoversi, la capacità di trasformarsi (trasformarsi in animali); con la dea degli animali e della foresta: la vita nella foresta, la completa sottomissione degli animali a lei; con il sovrano del mondo dei morti - una recinzione fatta di ossa umane attorno alla capanna, un teschio su pali, un bullone - una gamba umana, costipazione - una mano, una serratura - denti. Nella maggior parte delle fiabe - il nemico dell'eroe, ma a volte il suo assistente e donatore.

Paganesimo slavo o sul nome "Paganesimo"

Abbiamo una parola comune che ci unisce, che è venuta dal profondo dei secoli. Siamo pagani. Non c'è altra parola simile. Un altro nome, ad esempio, "Fede naturale" chiarisce solo questa antica parola. Nomi come "religione vedica" o "fede precristiana" sono inventati oggi e non hanno il potere appropriato. I portatori della religione vedica non si sono mai chiamati così, e nessuno li ha chiamati così durante la loro vita storica. A proposito, anche i primi cristiani non si chiamavano "cristiani" - così li chiamavano i pagani dei tempi antichi - dopo il nome del Messia da loro venerato ("adoratori di Cristo"). I creatori di nuovi autonomi non vogliono sporcarsi con la sporcizia che le monoreligioni mondiali hanno inflitto al paganesimo. Sono furbi o sinceramente non si rendono conto che se “non sporcarti” significa “non prenderlo in mano”. E se non "lo prendi nelle tue mani", allora tutta questa nuova "ortodossia vedica" sarà piena di contenuti non legati al nostro paganesimo storico. Sarà semplicemente una rivisitazione russo-slava delle religioni indiane, sarà una profanazione del nostro paganesimo nazionale, un remake fatto di frammenti di tradizioni aliene. Tra una certa parte dei pagani moderni, c'è un'opinione secondo cui gli antenati pagani si chiamavano ortodossi, poiché, dicono, "glorificavano il diritto". È possibile che da qualche parte ci fossero pagani "ortodossi", ma, in tutta onestà, va notato che non è sopravvissuta una sola prova storica di una tale autodesignazione degli antichi slavi pagani. Esaminiamo l'essenza della parola "regola" per capire - i pagani dovrebbero essere chiamati "ortodossi"? La regola è inclusa in tale nostro parole moderne, come “verità”, “giusto” (nel senso di giusto), “governo”, “governo” (paese o barca), “governante”. Quindi, la parola "regola" si riferisce principalmente non alla condotta del lodya (ad esempio, lungo il fiume della vita), ma alla giustificazione ideologica del governo, alla giustificazione del potere del principe. Al suo "giusto giudizio", che doveva sempre essere in armonia con la volontà degli dei. Ma alcuni erano soddisfatti del potere del principe e della sua verità, altri no. Mille anni fa, nelle profondità delle foreste, vivevano le tribù amanti della libertà dei Drevlyan, Vyatichs e Radimichs, non lasciavano entrare nessuno, quindi non conoscevano la loro terra e i principi di Kiev o Novgorod non lo sapevano andate da loro come eserciti. Con l'espansione dell'area del potere principesco, i Vyatichi andarono a nord-est e la terra indipendente dei Drevlyan e dei Radimich si restrinse a Polesie. Su questa terra, le persone libere erano chiamate la parola opposta alla "verità principesca". Erano chiamati "Krivichi" (a proposito, i lituani chiamano ancora spesso i russi "Krivichi"). I Krivichi erano un'unione di tribù, erano fratelli di sangue, e un posto speciale nella loro venerazione religiosa era dato alle divinità femminili e alle berginesi.
Ricordiamo che il titolo del sommo sacerdote baltico di Krive-Kriveite è tradotto come Maestro di Maestri, e non affatto come maestro di menzogna. L'autonome "Krivichi" e il titolo di sommo sacerdote dei Balti si avvicinano, se prestiamo attenzione al fatto che una parte significativa della popolazione della terra dei Krivichi era di origine baltica, e al fatto che un una parte significativa del territorio dell'attuale Baltico era abitata da tribù slave. Nel corso del tempo, molti balti divennero russificati e iniziarono a classificarsi come slavi, e molti nomi geografici di fiumi e villaggi rimasero di origine baltica. Lo stesso avrebbe dovuto essere il caso per i concetti sacri, inclusi quelli come "curva". Questo approccio ci costringe naturalmente a cambiare l'idea piatta dell'origine delle parole verità e falsità. Come sapete, i Krivichi resistettero a lungo e ostinatamente all'introduzione del cristianesimo, aggrappandosi alla "vecchia fede" e agli "antichi dei". Forse è anche per questo che la parola “curva” ha acquisito una connotazione negativa. C'erano, naturalmente, quelle tribù slave che non si opponevano attivamente a nessuno - né la volontà del principe, né i suoi sacerdoti, che adempivano al compito del loro padrone per il battesimo di massa della popolazione.

Queste tribù vivevano in pace e tranquillità, ma nemmeno loro si rendevano conto che dovevano in qualche modo designarsi per fede. Ma la loro lingua ha funzionato per loro. In antico russo "yazytsy" significa "popoli". Pertanto, per la natura della lingua, la fede pagana è la fede della gente comune, che è naturalmente vicina alla terra. Non appena i sacerdoti cristiani si resero conto che il loro compito includeva non solo la soppressione ideologica dei Krivichi (Krivi) che si aggrappavano ostinatamente alla loro fede, ma nella sottomissione generale al principe del "popolo nero" (paesani), allora tra i ministri del nuovo culto cristiano, ciò che già c'era potrebbe essere richiamato nel linguaggio una parola generalizzante: "paganesimo". Nel complesso e inizialmente, non vi hanno dato un significato negativo, come hanno fatto con la parola "storto", inserendovi il significato di falsità - inganno. Per "paganesimo" intendevano credenze, nonché istituzioni spirituali e legali che erano al di fuori della verità principesca, al di là dei limiti del suo potere. Pertanto, la parola "paganesimo" ha gradualmente acquisito lo spirito di qualcosa di sospetto, ma non ha ancora ricevuto una valutazione accurata. Il cristianesimo, che si rafforzò in seguito, lo collegò direttamente con "demoni e demoni". La stessa parola "paganesimo" non è stata creata o inventata da sacerdoti - né pagani né cristiani. Anche prima di loro, era contenuto nella lingua slava come un concetto generalizzante (la parola "paganesimo" deriva dalla radice "lingua", che nell'antica lingua slava significa "popolo, tribù"). Doveva suonare quando i principi approvavano una nuova divinità ufficiale e portavano il suo culto al popolo. Questo avrebbe dovuto essere il caso quando Vladimir Perun è stato approvato a Kiev e Novgorod. Questo accadde in seguito, con l'introduzione del cristianesimo. Il fatto che il cristianesimo non sia solo un culto di un nuovo dio, ma abbia un contenuto spirituale qualitativamente diverso, era ancora poco compreso dal popolo russo ai tempi di Vladimir. I sacerdoti del culto ufficiale chiamavano "pagani" le tribù che non seguivano il culto principesco con il suo nuovo dio crocifisso (cristianesimo), ma credevano a modo loro, negli "antichi dei". Erano considerati "persone di colore" se obbedivano al principe e si rivelavano "Krivichi" se vivevano dalla Lituania e non erano d'accordo con la politica principesca.
Come già notato, la stessa parola "yazytsi" significa, prima di tutto, "popoli". In secondo luogo, significava anche l'oratore, la persona che trasmette il messaggio. Quindi, nella fiaba di Afanasyev "Ivan il Matto", pubblicata nel 1855, troviamo: "Ilya Muromets ha ucciso tutti, ha lasciato solo alcuni pagani al re". Ne consegue che oltre al concetto di "popolo", la parola "pagano" contiene anche un altro concetto - "messaggero", o colui che parla ("parlante", cioè "conoscere la parola"). Se combiniamo entrambi questi antichi concetti, allora possiamo facilmente vedere che in senso religioso, un pagano è colui che porta il messaggio, la conoscenza, la parola sulla religione e la fede del suo popolo. E se oggi diciamo che siamo pagani, significa che siamo messaggeri, portiamo il messaggio: “è tempo che il nostro popolo ricordi i suoi principi primordiali”. Nei paesi latini, un sinonimo di paganesimo era la parola "paganesimo", derivata dalla parola "paganus" - "agricoltore" (più in generale - "rurale, abitante della campagna", "redneck"). Per molti pagani slavi moderni, non è molto dignitoso essere chiamato pagano o sporco - qui mettono sotto pressione le forme linguistiche, i cliché e i modelli sviluppati nel corso di mille anni, imposti da coloro che hanno ingannato e distrutto l'antica Fede Naturale. Ma i pagani dell'Europa occidentale si definiscono liberamente "paganisti". Ad esempio, quando i pagani lituani hanno appreso che i russi si vergognavano della loro auto-designazione ("pagani"), sono rimasti sorpresi: come mai i pagani russi si sono arresi?

Infatti, rifiutare un titolo così alto come "pagani" è umiliarsi davanti alle autorità e ai sacerdoti; prima di coloro che loro stessi (una volta) hanno alterato questa parola "in modo storto" - proprio come molte altre parole legate alla fede popolare / naturale. Lo stesso è il caso di altre parole, ad esempio con la parola "blasfema". In termini pagani, questo significa "eseguire inni pagani, canzoni o leggende sulle gesta degli dei e dell'aldilà". Nel linguaggio moderno, questo significa dire qualcosa che contamina una sorta di santità. Questo è anche il risultato di migliaia di anni di lavoro del cristianesimo sulla nostra lingua. La verità storica sarà ripristinata. Dobbiamo tornare alla nostra vita quotidiana parole così necessarie come "paganesimo" o "blasfemia", e non vergognarci di loro solo perché montagne di menzogne ​​sono state accumulate su di loro. Dopotutto, non abbiamo paura di questa bugia. Pertanto, siamo onesti e coerenti.
Il problema di come nominare la tua fede, e ancor più per nominare il tipo della tua fede, potrebbe sorgere tra gli slavi solo con l'inizio dell'espansione delle religioni monoteistiche. Prima di ciò, non era necessario assegnare un nome alla tua fede, la fede dei tuoi antenati - si chiamava così: "fede", "nostra fede", "fede ancestrale" o "fede slava, russa". In realtà, la fede era - di fatto - comune a molti popoli; il concetto di fede era più ampio del concetto di tribù. Gli slavi, i tedeschi e gli scandinavi erano tutti pagani e, in generale, aderivano allo stesso pantheon e allo stesso sistema di credenze. Inoltre, tutti i tipi di vicini più lontani erano tutti pagani. La differenza era solo nei nomi specifici degli stessi dei, o in quale di essi occupa il posto "principale" nella composizione di un particolare pantheon (e, quindi, il posto principale, più evidente dall'esterno, nel culto) , o nella composizione stessa pantheon. Quindi, le varianti dei nomi per specifiche varietà di credenze - o con il nome della tribù (la fede degli antenati, la fede degli slavi, la fede Busurman), o con il nome della divinità "principale" (adoratori del fuoco , Iusoviti). Semplicemente non c'erano altri nomi. Intorno non c'erano solo "culti atei" (come "ateismo scientifico"), ma anche religioni "d'autore" (come maomettanesimo, ebraismo, zoroastrismo), che rivendicavano non una tribù separata, ma un'alternativa all'intero sistema di credenze generalmente accettato (Ad esempio, l'ebraismo tra i cazari era chiamato dai vicini nient'altro che la "fede cazara"). Pertanto, gli slavi (come tutte le tribù e i popoli vicini) non avevano e non potevano avere alcun nome speciale per la fede dei loro antenati, e ancora di più per il tipo di fede stessa. Alcuni nomi generalizzati condizionalmente (per chiarimenti nelle conversazioni con stranieri) avrebbero potuto essere, ma molto spesso, ovviamente, il nome veniva usato in base all'appartenenza alla tribù (a seconda del contesto - più generale o più particolare) - la fede slava, la fede dei Poliani, la fede dei Normanni, ecc... La necessità di definire il tipo della propria fede in opposizione a una fede di tipo fondamentalmente diverso è sorta solo nelle controversie teologiche nel periodo della doppia fede - quando era necessario contrapporre collettivamente la fede di tutti i popoli con le religioni monoteistiche. Fu così che nacquero i concetti di "paganesimo" e "paganesimo". Secondo le versioni più linguisticamente fondate, entrambe queste parole derivano (infatti) dal concetto di "popolo" (rispettivamente, in slavo "lingua" - popolo, e in latino "pagano" - rurale, rurale, pochvennichesky - nel il senso di questo è sinonimi della parola "persone"). Queste parole significano "fede popolare" come un tipo di credenze tradizionali di tutti i popoli. Pertanto, in questo contesto, è più corretto parlare non del paganesimo in generale, ma più specificamente del paganesimo slavo. Non c'è modo di determinare quale lato della disputa teologica lo ha proposto: questo termine è ugualmente accettabile per entrambe le parti.

Considerarla inventata dai cristiani per umiliare i pagani è tanto sciocco quanto considerare offensiva per i cristiani la parola "monoteismo". Questo è un termine scientifico completamente neutro, che traccia in modo molto chiaro e corretto il confine tra le credenze naturali (naturali) e le confessioni artificiali di un dio unico come il cristianesimo, l'ebraismo e l'islam.
Tutte le emozioni [di alcuni pagani che non vogliono chiamarsi “pagani” e la loro fede “paganesimo”] riguardo al nome della nostra fede sono assolutamente comprensibili, ma naturalmente bisogna fare i conti con la realtà circostante. Se c'è una guerra tra "Bianco" e "Rosso", tra "Aguzzo" e "Aguzzo" (l'analogia, ovviamente, non si applica all'essenza del processo), allora dì qualcosa come "Io indossare una giacca verde e, quindi, questo dice tutto” - significa non dire nulla di preciso. In effetti, devi ancora spiegare in modo indiretto che in effetti sei "Bianco", "Rosso" o qualcos'altro, ma non vuoi parlarne direttamente. È in questo modo che tutte le spiegazioni alle autodefinizioni astratte saranno percepite da tutti. Ripetiamo ancora una volta: le emozioni sono chiare: la parola "pagano" non è quella di maggior successo, ma è un termine scientifico neutro molto specifico. In qualsiasi libro di riferimento, articolo, enciclopedia, conversazione quotidiana, procedimento penale, saremo ancora chiamati "pagani". Fino alla nostra completa vittoria e anche oltre - già come risultato di una tradizione che è sorta. Ricorda: il nome "bolscevichi" è rimasto con i comunisti fino ad oggi. Cosa puoi fare se i monoteisti (e i cristiani in particolare) hanno impegnato quasi tutti i termini che appartenevano alla sfera religiosa pagana? Ma questo non significa che ora non puoi usare le parole "treba", "goblin", "strega", "nauznik", "sostenitore", "leader", "stregone", "blasfema", "vykobenivatsya", ecc. Ma, d'altra parte, bisogna anche fare i conti con la realtà delle conseguenze della stravaganza [cristiana] - chiamare la nostra fede "Ortodossia" (come fanno alcuni pagani "glorificanti della Regola" *) non è molto ragionevole in questa situazione. Infine, per risolvere definitivamente la questione dell'origine della parola "paganesimo", rivolgiamoci a una pubblicazione scientifica accademica. Quindi, "Old Church Slavonic Dictionary (basato su manoscritti dei secoli 10-11): circa 10.000 parole; Mosca; Lingua russa; 1994; - 842 pag. ”. L'articolo è in antico slavo e greco antico, è scritto quanto segue (4 significati fissi): "LINGUA" - 1. lingua (organo) ... 2. lingua (discorso) ... 3. persone, tribù .. Ad esempio, “la lingua diventerà lingua”; "Sì, una persona (ama) si perderà per le persone e non tirerà fuori la lingua"; "Vsku shyatashya sya yezytsi"; "Come pr (oro) ka bo in yazytsekh positih cha", ecc. [è caratteristico che questa parola sia usata anche in relazione ai cristiani! ]. 4. stranieri, stranieri; pagani... Ad esempio: “tutti sono yazytsi ishtut; idoli yaz (s) k'Srebreni e oro ”...
Qui puoi vedere chiaramente l'originale, il più significato antico le parole "lingua" - "persone" (che conoscono una certa lingua). Mostra anche chiaramente l'inizio dell'opposizione da parte dei cristiani dei significati della parola in questione: "popolare, naturale" e "cristiano, divino". Pertanto, ognuno può scegliere da solo in che senso usare la parola "paganesimo" - sia nel terzo significato originale (cioè secondo il significato antico), sia nel quarto significato successivo (cioè nel modificato sotto il influenza del cristianesimo). Anche nel dizionario esplicativo di V. Dahl puoi trovare il significato della parola "lingua": "popolo, terra, con una propria popolazione di un'unica tribù, con lo stesso discorso". Quindi, il "paganesimo" per gli slavi è, prima di tutto, una tradizione popolare, primordiale, nativa. Di conseguenza, il paganesimo è credenze tribali e in questo senso è stato a lungo usato dai nostri antenati.

Quindi, i pagani sono persone appartenenti a un clan-tribù che onorano le sue usanze, amano e amano la loro terra, mantengono miti clan-tribali e riproducono queste relazioni nelle nuove generazioni. Allo stesso tempo, la terra, la tribù che la abita, le altre forme di vita e gli dei formano un unico insieme generico, che si riflette nei miti e nei rituali tribali, nel modo di vivere e nella gestione. Non vergognarti del nome "pagano". Non è necessario, se non altro per il fatto che tutti i cristiani rabbrividiscono a questa sola parola: lo temono come il fuoco, come scomunica dalla mangiatoia umanitaria parrocchiale; per loro la parola “pagano” è più terribile di “satanista”. Hai mai visto la pietosa faccia bianca e spaventata di un cristiano che si è accidentalmente aggirato nella foresta dai pagani e ha scoperto dove era finito? La frase: "Sono un pagano" suona orgoglioso e bellicoso; colpisce il nemico come un fulmine; contiene il potere di un confronto spirituale millenario con la rabbia straniera [cristiana]. Non c'è nulla di offensivo nella parola "paganesimo" per i pagani stessi.
Il fatto che parole come “paganesimo” = “paganesimo” siano oggi quasi parolacce per alcuni pagani parla solo dei risultati della propaganda cristiana, e nulla più (“propaganda” in latino è un “opera” ideologica tra i pagani). Che dire, sono passati molti secoli, la lingua è cambiata, molti concetti hanno subito dei cambiamenti, e oggi quasi tutte le parole che in un modo o nell'altro si riferiscono al paganesimo e alla visione del mondo pagana sono state trasformate in parolacce (vedi esempi sopra) . Essere impegnati nella creazione di parole (e, di fatto, nella verbosità) e inventare alcune nuove parole per tutti e per tutto su questa base è quantomeno imprudente, ed è troppo onore per gli dei (monoteisti). È molto più ragionevole dirigere gli stessi sforzi per garantire che parole completamente diverse che lo meritano davvero diventino parolacce. È anche importante che per il fatto stesso di chiamarci "pagani", selezioniamo lo stesso Bogeyman, con l'aiuto del quale alcuni stanno cercando di sminuire quelli che non gli piacciono. Non abbiamo paura di chiamarci "pagani" e persino "pagani" - c'è una comunità pagana slava in Bielorussia, i cui rappresentanti non esitano a chiamarsi così - ma eventuali detrattori dopo non hanno semplicemente nulla da coprire. Analogia: un tempo negli Stati Uniti la parola "poliziotto" era una parolaccia (proprio come noi abbiamo la parola "poliziotto"), ma il tempo è passato, e ora ogni agente di polizia americano può dire con orgoglio "sì, sono un poliziotto." Questa immagine positiva, così come la parola che denota, è stata creata per decenni con l'aiuto dei film e del lavoro quotidiano delle stesse forze dell'ordine; lo stesso processo è iniziato nel nostro paese: vengono già pubblicati libri con la menzione della parola "poliziotto", è uscita la serie televisiva "Cops" e dopo un paio di decenni nessuno ricorderà mai che una volta una parola era per qualcuno abusivo o inelegante. È più o meno la stessa cosa che può accadere con la parola "paganesimo" (così come con qualsiasi altra parola). Inoltre, questo accadeva già nell'antichità, quando i cristiani lo presero tra le braccia e lo usarono tutto come un "pogonyalovo" - ora non resta che restituirlo al nostro armamento. E, che dire, quando la parola “simposio”, di uso comune anche nell'alta politica, deriva dal greco “bevitore”; e la parola "pluralismo" negli antichi greci significava copula multipla durante un'orgia. E la parola "pagano" in questo contesto sembra molto più decente: è solo "suolo, rurale, rurale". Semplicemente, in tempi successivi questa parola è stata usata dai cristiani, che hanno chiamato con disprezzo i seguaci della fede dei loro antenati "rednecks", considerandoli non illuminati e tenebrosi, quando ostinatamente non volevano convertirsi alla "vera fede di Cristo".

E una parola come "paganesimo" in generale ha la radice "persone" ("lingua"), cioè "pagani" sono essenzialmente "populisti" - una tale traduzione è la più elegante, e quindi questa particolare versione della traduzione servirà d'ora in poi (qualunque cosa dicano gli amanti della “primordialità” e di altre naftalene storiche, sognando “l'armonia di una palude stagnante” e non capiscono che tutto sta cambiando e deve cambiare - perché il Movimento è Vita).

TRADIZIONI SLAVICHE
In tutti i documenti ufficiali - statuti, nomi di comunità, ecc. è necessario usare il termine "paganesimo" o la frase "paganesimo slavo". Altrimenti, ci viene negato l'accesso alla creazione di una confessione tutta russa e al riconoscimento del paganesimo slavo moderno come successore storico delle credenze precristiane degli slavi. Ad ogni esame religioso, nominato in tali casi dalla normativa vigente, riconosce tutto il nostro movimento come solo un insieme di piccole sette sparse appartenenti a varie religioni di nuova coniata che nulla hanno a che vedere con l'antica fede slava (paganesimo slavo) e, quindi, fondamentalmente incapace di essere considerato appartenente alle confessioni tradizionali per la Russia. Di conseguenza, l'unico ammissibile dovrebbe essere considerato il nome ufficiale (registrato presso le autorità) della comunità come "pagano". Quanto prima possiamo ottenere l'accettazione universale di questo termine, che soddisfa direttamente gli obiettivi di tutto il nostro movimento, tanto meglio. A questo proposito, va particolarmente notato che nessuno chiama se stesso solo “pagani” (o anche, ad esempio, “pagani”). Al contrario, in parallelo, puoi utilizzare qualsiasi altro identificatore, come "Rodnovers", "Rhodes", "Natives", "Polytheists", "Traditionalists", "Panteists", ecc. Il punto è semplicemente che non si dovrebbe avere paura e non ci si dovrebbe vergognare delle Etichette e degli Insetti degli altri (e in effetti di qualsiasi altra cosa) usati dai detrattori eterogenei - solo allora cesseranno di essere tali. Li abbiamo già selezionati e, se necessario, li selezioneremo nuovamente. Devi solo non aver paura di nulla e fare il tuo lavoro con calma. [* chiamare il paganesimo “Ortodossia” (“Glorificazione della Regola”) è storicamente e linguisticamente analfabeta. Da nessuna parte e in nessuna fonte storica non viene nemmeno menzionato un accenno al fatto che gli slavi pagani, dicono, "Glorificavano la Regola" (tanto più, perché glorificarla? senza intervento umano). Essendo estremamente onesto, devi fare i conti con i fatti. E il fatto è che "Ortodossia" è una carta da lucido letterale dal greco "ortodossia": da "orthos" - "corretto" e "doxa" - "fede in", "opinione su" (qualcuno), "buon nome" ,“ Gloria ”,“ (pro) glorificazione ”; cioè, la parola "Ortodossia" ha il significato di "lodare correttamente" (rispettivamente il dio giudeo-cristiano). L'etimologia della parola "Ortodossia" di cui sopra è ufficialmente scientifica ed è condivisa da tutti i moderni storici e linguisti accademici. I cittadini che non sono d'accordo con questo possono provare a presentare prove del loro punto di vista in stretta conformità con la metodologia scientifica: 1) fatti, 2) fonti, 3) riferimenti, 4) giustificazioni motivate. Prima di portare tutto quanto sopra, qualsiasi affermazione non ha valore scientifico, ma è solo un'opinione (che potrebbe rivelarsi errata; ed è per questo che sono necessarie prove e motivi sufficienti).]

tag: http: //site/wp-content/uploads/2016/10/yazichestvo.jpg 731 1000
amministratoreamministratore 2016-11-01 00:06:04 2016-11-01 00:11:04 paganesimo slavo