Το Μυστήριο της Βασιλείας του Θεού, ή το Ξεχασμένο Μονοπάτι της Αληθινής Γνώσης του Θεού

Το βιβλίο "Το Μυστήριο της Βασιλείας του Θεού" είναι ένα εμπνευσμένο τραγούδι μιας ευγνώμων καρδιάς για το μεγάλο δώρο του Θεού - την Προσευχή του Ιησού. Το χειρόγραφο αυτού του βιβλίου, που συλλέγεται από πατερικά ρητά σχετικά με την «ευφυή πράξη» και υποστηρίζεται από εκτεταμένη πείρα στη διακονία, υπέστη αληθινά υποφέρει από τον ιερομόναχο Sergius Sitikov (1889–1951). Με την πρόνοια του Θεού, κατέληξε στον πρεσβύτερο, πατέρα Ιωάννη Zhuravsky (1867–1964). Εκείνα τα χρόνια που η θεολογική λογοτεχνία άξιζε σχεδόν το βάρος της σε χρυσό, οι πολύτιμες γραμμές αυτού του βιβλίου εξυπηρετούσαν τους ανθρώπους, καθοδηγώντας τους σε προσευχή, μετάνοια και ενθαρρύνοντάς τους να αναζητούν ακούραστα τη Βασιλεία του Θεού ακόμα εδώ στη γη - στις καρδιές τους. παράδειγμα ζωήςΟ θεματοφύλακας του ίδιου του χειρογράφου και ο μεγάλος εκτελεστής της «ευφυούς προσευχής» – ο πατέρας Ιωάννης, ο οποίος φρόντιζε για πολλά χρόνια την εκκλησία της φυλακής και το ελεημοσύνη του Αγίου Φιρς στη Ρίγα, ασκητής, μέντορας προσευχής, εξομολογητής πολλών εξομολογητών– αποκάλυψε τους αληθινούς καρπούς της Προσευχής του Ιησού. Και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι το χειρόγραφο του βιβλίου «Το Μυστήριο της Βασιλείας του Θεού» ήταν ο πιστός βοηθός του σε αυτό. Ας είναι έτσι για εμάς!

Με την ευλογία του Μητροπολίτη Τασκένδης και Μ. Ασίας Βλαδίμηρου

Ιερομόναχος Σέργιος (Sitikov) Το μυστήριο της Βασιλείας του Θεού, ή το Ξεχασμένο Μονοπάτι της Αληθινής Γνώσης του Θεού

Πρόλογος του συγγραφέα

Το βιβλίο αυτό είναι καρπός της σχεδόν σαράνταχρονης ακρόασης της θείας συμφωνίας των λεκτικών ήχων των σκέψεων των αγίων πατέρων της Ορθοδόξου Εκκλησίας, των αθάνατων αναζητητών της «έξυπνης ομορφιάς». Και φυσικά, δεν πρόκειται για ακαδημαϊκή μελέτη ή θεολογική πραγματεία για τον Θεό και τα μονοπάτια προς Αυτόν. Όχι και πάλι όχι.

Αυτή είναι η ιερή ποίηση, ένας απόηχος έμπνευσης, με την οποία αγκαλιάστηκαν οι πατέρες. Αυτό είναι το τραγούδι της καρδιάς για το «έξυπνο έργο», για εκείνη τη θαυμαστή μουσική του Ουρανού, που δοξάζει τον θαυμαστό Θεό, που άκουσε η ψυχή σε αυτήν την αθάνατη συμφωνία των πατέρων - ως το κύριο μοτίβο όλου του ορθόδοξου ασκητισμού, όλων των πατερικών Γραφών.

Αποκαλύπτοντας τις ενδόμυχες σκέψεις των αγίων πατέρων περί «ευφυούς πράξεως», δεν είχα σκοπό να εκθέσω αυτό το θέμα με τη μορφή συστήματος. Ήμουν μακριά από αυτή την πρόθεση.

Συστηματικά, το θέμα αυτό παρουσιάστηκε με την απλούστερη μορφή με ασύγκριτη σαφήνεια από τον ευλογημένο ποιητή της «έξυπνης πράξης» - τον θεόσοφο επίσκοπο Ignatius Brianchaninov.

Έχει αυτή τη διδασκαλία, αυτή την «επιστήμη από τις επιστήμες» και την «τέχνη από τις τέχνες» εκτεθειμένα σε ένα σύστημα - ξεκάθαρα, απλά και προσβάσιμα σε όποιον θέλει να κατακτήσει αυτό το έργο.

Είχα άλλη πρόθεση. Καθοδηγήθηκα από μια μέτρια επιθυμία, μια εγκάρδια επιθυμία: να μην δώσω στον αναγνώστη ένα σύστημα φωτεινών σκέψεων των πατέρων για τον θαυμαστό Θεό, αλλά να τραγουδήσω ένα τραγούδι για Αυτόν και να αφήσω την καρδιά να νιώσει τον απείρως στενό και ζωντανό Θεό. Είχα μια κρυφή επιθυμία με αυτό το τραγούδι να αφυπνίσω στον αναγνώστη ένα εγκάρδιο, ζωντανό συναίσθημα για τον Θεό Σωτήρα μας.

Και αυτό το μικρό ρεύμα συναισθημάτων μετατρέπεται από μόνο του -με την κατάλληλη έξυπνη φροντίδα γι' αυτό- σε ένα ποτάμι ζωντανής, έξυπνης δουλειάς, σε «έξυπνη πράξη». Και τότε η αδιάκοπη προσευχή δεν είναι μια βαρετή μηχανική άσκηση, αλλά η πνοή της ζωής, γιατί πρέπει να αναπνέει κανείς αυτόν τον αέρα της αδιάκοπης προσευχής όχι επειδή είναι απαραίτητο, αλλά επειδή είναι αδύνατο να μην τον αναπνεύσει: είναι μια οργανική αναγκαιότητα, πνευματική τροφή. . Αυτή η προσευχή προκύπτει από ένα ζωντανό συναίσθημα για τον Ζωντανό Θεό.

Για να συνειδητοποιήσουμε την εγγύτητα της παρουσίας του Θεού σε κάθε μέρος και να αντιληφθούμε τα συναισθήματα στη ζωντανή αίσθηση της παρουσίας Του - αυτή είναι αυτή η σωτήρια στιγμή, που αναζωογονεί την ψυχή, από την οποία πηγάζει τρομερή ευλάβεια, φόβος και «έξυπνη προσευχή».

Για μεγαλύτερη «θέρμανση» της πρόθεσής μου, κατέφευγα στις «καυτές» σκέψεις μόνο εκείνων των πατέρων που οι ίδιοι ήταν ποιητές του «έξυπνου πράττειν», δηλαδή ζούσαν με προσευχητική έμπνευση. Για την ενεργητική, ζωντανή προσευχή είναι η Θεία έμπνευση της χάριτος, το τραγούδι της καρδιάς προς τον Θεό. Επομένως, ο εμπνευσμένος προφήτης-ψάλτης είπε: Τραγουδάω στον Θεό μου, όσο είμαι. Και η μηχανική ενασχόληση με την προσευχή είναι ένας από τους τρόπους που οδηγούν σε αυτή την έμπνευση, σε αυτό το τραγούδι.

Οι «καυτές σκέψεις» των «καυτών» πατεράδων ζέσταινε την πρόθεσή μου να σπρώξω πιο κοντά σε αυτή τη φωτιά όσους δροσίζονται γύρω της. Και αν όχι με το μυαλό, τότε με την αίσθηση να αντιλαμβάνεσαι τη θέρμανση από αυτό.

Και αν κατάφερα να προκαλέσω έστω και ελαφρώς αυτό το συναίσθημα στον αναγνώστη, θα θεωρήσω ότι το έργο μου δεν ήταν μάταιο, ένα χαρούμενο τραγούδι «Θεέ μου Σωτήρ» θα γεννηθεί στην ψυχή κάποιου.

Και αυτή θα είναι η αρχή της έμπνευσης με χάρη, η αρχή της εσωτερικής προσευχής, η αρχή του τραγουδιού της καρδιάς προς τον Θεό. Και τότε η καρδιά θα τραγουδήσει με έμπνευση σε αυτόν τον θαυμαστό Θεό, τον Μέγα και Ζωντανό, που ζει αιώνια και είναι απείρως κοντά στην ορφανή ανθρώπινη ψυχή, την οποία θερμαίνει θερμά με την εκπληκτική Θεία Του θέρμη, - θα Του ψάλλει τον ύμνο του αιώνιος έπαινος.

* * *

Αυτό το βιβλίο δεν είναι γραμμένο για όλους, αλλά μόνο για την ελίτ, είναι γραμμένο για τους πνευματικούς μου φίλους εν Κυρίω, για όσους αναζητούν την «έξυπνη ομορφιά», για εκείνους που, με άρρωστη καρδιά, έχουν περάσει όλη τους τη ζωή με φιλόδοξη αναζήτηση για την «έξυπνη απώλεια» - την ψυχή τους.

Αυτό το βιβλίο είναι μια πνευματική σύνθεση της ζωής μου. Μια σύνθεση που γεννήθηκε από την περίπλοκη θρησκευτική μου εμπειρία. Και η ίδια η σύνθεση είναι η πεμπτουσία κάθε ορθόδοξου ασκητισμού, πολύ σύνθετη και ασαφής για τον σοφό νου και πολύ απλή και καθαρή για την πιστή καρδιά.

Το μονοπάτι της καρδιάς με οδήγησε σε αυτή τη σωτήρια σύνθεση: στην εσωτερική γνώση της «ευφυούς ομορφιάς» και στο να βρω το μονοπάτι που οδηγεί σε αυτήν.

Κεφάλαιο Ι
Τα μυστήρια της Βασιλείας του Θεού - μόνο με πίστη για να δούμε

Σας δίνεται να γνωρίζετε τα μυστικά

Βασιλεία του Θεού και αυτά

όλα συμβαίνουν εξωτερικά στις παραβολές.

Το Ευαγγέλιο είναι ένα εσωτερικό Θείο μυστήριο, και αυτό το μυστήριο γίνεται αντιληπτό από το εσωτερικό, ζωντανό συναίσθημα της καρδιάς. Αυτή η ζωντανή, εσωτερική αίσθηση της καρδιάς είναι η γεμάτη χάρη πειραματική πίστη. Χωρίς αυτή τη γόνιμη βιωματική αντίληψη, το Ευαγγέλιο είναι, στην καλύτερη περίπτωση, μια Θεία «παραβολή», μια νέα χριστιανική ηθική, και μάλιστα μέχρι τη Γεθσημανή. Μια τέτοια αντίληψη για το «εξωτερικό» Ευαγγέλιο είναι εύθραυστη. πριν την πρώτη δοκιμασία, φωνάζουν: «Ωσαννά», και όταν υπάρχει κλονισμός στην εξωτερική πίστη, εξωτερική λατρεία, τότε φωνάζουν: «Σταύρωσέ Τον, σταύρωσέ Τον!». – ή πηγαίνετε στη σκοτεινή νύχτα.

Μόνο η εσωτερική, εγκάρδια αντίληψη αποκαλύπτει τα μυστήρια του Ευαγγελίου και έλκει την καρδιά σε αυτό ακαταμάχητα.

«Στην έκταση της ζωής, υπάρχει αντίληψη της αλήθειας», είπε ο μεγάλος μέντορας του ευφυούς μοναχισμού, Άγιος Ισαάκ ο Σύρος.

Στο βαθμό της εσωτερικής κάθαρσης, το Ευαγγέλιο αποκαλύπτεται. Η καρδιά καθαρίζεται από τον εσωτερικό αγώνα της μετάνοιας. Το ευαγγέλιο λαμβάνεται με καθαρή καρδιά. Γι' αυτό ο Κύριος είπε τον πρώτο Του λόγο σε έναν κόσμο αμαρτωλό και άπιστο: μετανοήστε και πιστέψτε στο ευαγγέλιο.

Η πρώτη εντολή της Καινής Διαθήκης είναι η μετάνοια. Χωρίς μετάνοια, το ευαγγέλιο, η γεμάτη χάρη ζωή είναι ανέφικτα. Μόνο με τη μετάνοια εισέρχεται μια αμαρτωλή ψυχή σε μια νέα ζωή γεμάτη χάρη. Με τη μετάνοια η ψυχή αποκτά πίστη γεμάτη χάρη: στον κόπο του καθαρισμού της καρδιάς ζωντανεύουν τα εσωτερικά συναισθήματα, με τα οποία η ψυχή αντιλαμβάνεται την εσωτερική πνευματική ζωή, αντιλαμβάνεται το Ευαγγέλιο. Και αυτή είναι η ευλογημένη πίστη.

Η αμαρτία πετρώνει την καρδιά, θανατώνει, αφανίζει τα τρυφερά αισθητήρια της όργανα, αντιλαμβανόμενος την πνευματική, γεμάτη χάρη ζωή. Να γιατί εξωτερικός,σε όσους παραμένουν στην αμαρτία, τα μυστήρια της Βασιλείας του Θεού δεν δίνονται, είναι απρόσιτα σε αυτούς. Για εξωτερικόςΟ Χριστιανισμός δίνεται σε εξωτερικές παραβολές στο υλικό, στο ορατό.

Όταν όμως το βλέπουν, δεν το βλέπουν.
Ακούγοντας και όχι
Δεν καταλαβαίνουν με την καρδιά τους.

Μόνο στο εσωτερικό μονοπάτι, στο μονοπάτι μιας καθαρισμένης καρδιάς, αποκαλύπτονται τα μυστικά της. Το εσωτερικό μονοπάτι είναι το μονοπάτι της γεμάτης χάρης μετάνοιας. Η γεμάτη χάρη μετάνοια είναι μια εσωτερική αλλαγή ολόκληρης της ζωής: τόσο σωματική όσο και ψυχική. Η αρχική στιγμή της μετάνοιας είναι η άνωθεν γέννηση σε μια νέα ζωή γεμάτη χάρη. Χωρίς αυτή τη γέννηση, δεν υπάρχει νέα ζωή. Η στιγμή της γέννησης και της μετάνοιας σας εισάγει σε μια νέα ζωή γεμάτη χάρη - στη ζωή της μετάνοιας, η καρδιά καθαρίζεται και ζωντανεύει για την αντίληψη του Ευαγγελίου, για την αντίληψη μιας νέας, γεμάτη χάρη ζωή. Το ευαγγέλιο είναι μια γεμάτη χάρη, θεϊκή ζωή, η ζωή του θαύματος του Θεού. Η καρδιά, καθαρισμένη από τη μετάνοια, αντιλαμβάνεται αυτή τη νέα ζωή, την αντιλαμβάνεται ως θαύμα, με ζωντανό συναίσθημα, με πραγματική αίσθηση, αντιλαμβάνεται το «γράμμα των έμπιστων πραγμάτων», αντιλαμβάνεται τη γεμάτη χάρη ζωή της πίστης. Η αναζωογονημένη καρδιά ζει με τον νέο αέρα της πνευματικής ζωής – τον ​​αέρα της μετάνοιας.

Αυτός εξαπατά τον εαυτό του που ζει στις σαρκικές επιθυμίες, μένει στη γλυκύτητα της σαρκικής αγάπης και νομίζει ότι μένει στην πνευματική ζωή του χριστιανού. Αυτός είναι ο δρόμος της αυταπάτης, ο δρόμος κολακευτικά στους πόθους της σάρκας. Δεν κατοικείται από το Πνεύμα του Θεού. Αυτός δεν είναι ο τρόπος του ευαγγελίου. Δεν υπάρχει καθαρισμός από το θανάσιμο αμάρτημα και επομένως δεν υπάρχει αντίληψη πνευματικής ζωής. Μόνο στο δρόμο της απάρνησης της σαρκικής ζωής, στο δρόμο της μετάνοιας, η ψυχή αποκτά πίστη γεμάτη χάρη στα ζωντανά αισθήματα της καρδιάς. Σε άλλο μέρος, η πίστη γεμάτη χάρη δεν αποκτάται. Με τη ζωντανή πίστη της καρδιάς, δηλαδή με ένα ζωντανό συναίσθημα, η ανθρώπινη ψυχή αποκτά πνευματική ζωή, πνευματικό ον, και μέσα σε αυτήν επιβεβαιώνει την πρόσκαιρη σημασία της. Στην ακραία στιγμή του χρόνου, στο σημείο της επίγειας ύπαρξης, καθορίζει την κατεύθυνση της θέλησής του για την απεριόριστη δραστηριότητα στην αιωνιότητα. Στο κατόρθωμα της μετάνοιας και της ζωντανής πειραματικής πίστης, η ανθρώπινη ψυχή επιβεβαιώνει την ύπαρξή της στο Θείο, εισέρχεται στον κύκλο αυτού του όντος και με τη συνεισφορική χάρη δέχεται την υπακοή και γίνεται μέτοχος και κοινωνία του Φωτός του Θείου χωρίς φθόνο (από ο μυστηριακός κανόνας).

Γιατί για τον πιστό όλα είναι δυνατά,είπε ο Κύριος. Και όποιος βρήκε αυτό το μονοπάτι και, με ένα κατόρθωμα της νοητικής θέλησης, έχει νικήσει την εξωτερική σαρκική ζωή ως πειρασμό, προστατεύτηκε με πίστη από αυτό το σαγηνευτικό «δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού» και όρμησε ελεύθερα με την εσωτερική του σκέψη. και νιώθοντας την εσωτερική, μυστική «έξυπνη πράξη» της μετάνοιας, και, στον κόπο, ακούγοντας ασταμάτητα τις ερωτήσεις, αναζητά νηφάλια τη μόλις αντιληπτή οδό του Θεού και ταπεινά χτυπά με μια πονεμένη καρδιά την πόρτα του ελέους - θα απαντηθεί, θα βρει και θα του ανοίξουν οι πόρτες των εσωτερικών μυστηρίων της Βασιλείας του Θεού.

Και αυτή την κρυφή, πνευματική, εσωτερική ζωή του Θεού την αποκτούν ψυχές που δεν είναι εξωτερικές. Και αποκτάται κάνοντας το πιο εσωτερικό, το εσωτερικό. Και το ίδιο το «πράγμα» το αποκτούν λίγοι: μόνο εκείνοι που έχουν μπει στο μονοπάτι της απάρνησης των άυλων, διανοητικών αγαθών - από όνειρα και επιθυμίες, και έχουν αναζητήσει προσοχή στις σκέψεις τους.

«Αυτοί οι απαρνούμενοι ανήκουν στην εσωτερική τάξη των Χριστιανών», σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου Μακαρίου του Μεγάλου (Ομιλία 1, Κεφ. 9), ανήκουν σε ένα διαφορετικό είδος χριστιανών. Ο Πρόγονος αυτού του είδους, η Υπεραγία Θεοτόκος, μίλησε γι' αυτά, δείχνοντας τον μοναχό Σεραφείμ: «Αυτός είναι στο είδος μας».

Είναι οι φορείς αυτού του είδους του άλλου. Φορείς της ζωντανής πίστης του Θεού - πολυλειτουργικοί, θαυματουργοί. Είναι οι ζωντανοί φορείς του Ζωντανού Θεού.

Είναι εκείνοι που με πίστη έχουν δει και βιώσει τα κρυμμένα μυστήρια της Βασιλείας του Θεού.

Κεφάλαιο II
Στη χριστιανική ανθρωπότητα, ο ανατολικός μοναχισμός ήταν «καθαρός δια πίστεως». κράτησαν τα μυστικά της Βασιλείας του Θεού

Ο ανατολικός μοναχισμός, στην πορεία της ιστορίας, ήταν ένας τέτοιος εσωτερικός Χριστιανισμός, «καθαρός δια πίστεως», ο οποίος, με ένα κατόρθωμα της «ευφυούς θέλησής του», ξεκίνησε την οδό της γεμάτη χάρη πίστης, έμαθε βιωματικά τα μυστήρια της Βασιλείας του Θεού, και το είπαν με αγάπη στις θεόσοφες κρυμμένες Γραφές τους.

Σύμφωνα με την ανεξιχνίαστη μοίρα του Θεού, ο ανατολικός μοναχισμός στη χριστιανική ανθρωπότητα ήταν ο φύλακας των μυστικών της Βασιλείας του Θεού, ήταν εκείνο το σκεύος της αγιότητας του Θεού, η κιβωτός της Καινής Διαθήκης, στην οποία «η αποτελεσματική χάρη της αγιαστικής τελειότητας» κρατήθηκε, κατά τα λόγια του αγίου Μακαρίου του Μεγάλου (Συνομιλία 40η). Στον μοναχισμό κρατήθηκε η χάρη, που αγιάζει ολόκληρο τον εξωτερικό κόσμο. Ο Κύριος Θεός είχε ενεργή επαφή με τον έξω κόσμο μέσω του μοναχισμού. Σε αυτή την κιβωτό, όπως κάποτε στο Ισραήλ, φυλάσσονταν το μυστικό της Καινής Διαθήκης του Θεού με τον άνθρωπο. Ό,τι ήταν το Ισραήλ για τη νέα ανθρωπότητα, έτσι ήταν και ο μοναχισμός για τη χριστιανική ανθρωπότητα.

Το αρχαίο Ισραήλ, σαν σε μια κιβωτό, κράτησε ένα μυστικό από μόνο του - την υπόσχεση ενός ερχόμενου Θεού-Σωτήρα.

Ο μοναχισμός κράτησε μέσα του το ίδιο μυστήριο, όχι όμως στην υπόσχεση, αλλά στην ολοκλήρωση. Η υπόσχεση του μοναχισμού υπήρξε καρποφόρα. Ο υποσχεμένος, ερχόμενος Θεός βρισκόταν ήδη στον μοναχισμό ως Σωτήρας της ανθρωπότητας. Το μυστήριο, κρυμμένο από αιώνες και γενιές, αποκαλύφθηκε στους αγίους Του, που βρίσκονται στο δρόμο του μοναχισμού. και αυτό το μυστικό Ο Χριστός μέσα μαςσύμφωνα με τον αποστολικό λόγο. Ο μοναχισμός βίωσε αυτό το μυστικό και το κράτησε στα φωτεινά πρόσωπα των αγίων του.

Ο εξωτερικός χριστιανικός κόσμος δεν περιείχε αυτά τα μυστήρια· δεν τα γνώριζε εκ πείρας. Εξωτερικά τους ένιωθε δέος, αλλά εκ των έσω, σε μια έμπειρη εμπειρία, του ήταν άγνωστοι. Ο Χριστιανισμός γι' αυτόν ήταν μια θεϊκή παραβολή. Διότι ο εξωτερικός χριστιανικός κόσμος ήταν εντελώς βυθισμένος από το μυαλό και τα συναισθήματά του στο υλικό, στο γήινο, στο μάταια παροδικό, στο παγανιστικό, αφώτιστο ον, και επομένως τα εσωτερικά μυστήρια της Βασιλείας του Θεού ήταν απρόσιτα σε αυτόν.

Ο εξωτερικός χριστιανικός κόσμος, στην εσωτερική του επιδίωξη, ανήκε στα παιδιά αυτής της εποχής, που παντρεύονται και δίνονται σε γάμο, εργάζονται για τη συνέχιση μιας φθαρτής θνητής ύπαρξης. Δεν γνώριζε άλλο ον - αιώνιο, αθάνατο, αγγελικό. Ήταν άγνωστο «η ανάσταση που γίνεται εδώ πριν από τη γενική ανάσταση», κατά τα λόγια του Αγίου Συμεών του Νέου Θεολόγου.

Ο εξωτερικός Χριστιανικός κόσμος δεν κατόρθωσε, δεν μπήκε στον κόπο να αφομοιώσει το εσωτερικό μυστήριο του Χριστιανισμού, δεν μπήκε στον κόπο να φτάσει σε άλλη ηλικία και ανάσταση από τους νεκρούς, όπου ούτε παντρεύονται ούτε παντρεύονται, αλλά είναι σαν άγγελοι στον ουρανό. Μη έχοντας δουλέψει σωστά, δεν γνώριζε αυτά τα μυστικά, βρισκόταν σε μια φθαρτή, θνητή, σαρκική ύπαρξη. Γιατί μόνο οι εργάτες που αναγκάζονται να απολαύσουν αυτά τα μυστήρια μπαίνουν στο Βασίλειο αυτών των μυστηρίων.

Ο ανατολικός μοναχισμός ήταν ένας τέτοιος εργάτης που χαιρόταν αυτά τα μυστήρια, τα οποία τα αφομοίωσαν πειραματικά και τα κράτησαν μέσα τους.

Ο μοναχισμός, έχοντας απαρνηθεί με το κατόρθωμα της «ευφυούς θέλησης» την εξωτερική και υλική, απαρνήθηκε την εργασία, τη συνέχιση του φθαρτού, θνητού απείρου, απαρνήθηκε τα «άυλα αγαθά», τα όνειρα και τις επιθυμίες και επιδίωξε την πνευματική «ευφυή φύση» του στην ανάσταση και την ύπαρξη άλλη εποχή, και ήταν εκείνος ο «εσωτερικός» Χριστιανισμός, «ορατός με πίστη», στον οποίο αποκαλύφθηκε ένα άλλο ον - το κρυφό, το Θείο, κρυμμένο από αιώνες και γενιές.

Ο μοναχισμός ήταν ο φορέας της ζωντανής πίστης στον Ζωντανό Θεό. Αυτή η πίστη ήταν που δημιούργησε τη χριστιανική ζωή στους σκοτεινούς παγανιστικούς λαούς. Φώτισε αυτά τα έθνη με το φως της πίστης του Χριστού. Το φως του Χριστού βρισκόταν στον μοναχισμό και ο ίδιος ο Χριστός κατοικούσε πραγματικά σε αυτόν. Γι' αυτό η απλή πιστή λαϊκή ψυχή τραβούσε το προσκύνημα στα μοναστήρια και στους γέροντες-μοναχούς. Με ένα ζωντανό συναίσθημα της καρδιάς της, ένιωσε την παρουσία του Ζωντανού Θεού εκεί και δεν έκανε λάθος: αλήθεια, ο Θεός ήταν στον μοναχισμό, και εκεί ήρθε σε επαφή μαζί Του και Τον βρήκε στα πρόσωπα των αγίων μοναχών.

Μέσω της επαφής με τον μοναχισμό, ο εξωτερικός χριστιανικός κόσμος φωτίστηκε και απέκτησε ενεργητική χάρη, που αγίασε την εξωτερική του υπόσταση και άνοιξε το δρόμο προς την εσωτερική, πνευματική ύπαρξη. Η αγιαστική χάρη του Χριστού ήρθε στον έξω κόσμο μόνο μέσω του μοναχισμού. Δεν υπήρχαν άλλοι τρόποι αγιασμού στην Εκκλησία του Χριστού και δεν θα υπάρξουν ποτέ.

Κάθε χριστιανική ψυχή που λαχταρούσε μια αλλαγή γεμάτη χάρη στη ζωή της, την έλαβε και θα συνεχίσει να τη δέχεται μόνο μέσω του μοναχισμού. Οι άγιοι μοναχοί είναι φορείς αυτής της ενεργητικής χάριτος. Αυτό είναι το μυστικό της Εκκλησίας του Χριστού. Και αυτό το μυστήριο είναι ο άγιος ευλογημένος μοναχισμός.

Στους αγίους εργάτες του ανατολικού μοναχισμού, στους οποίους δόθηκαν αυτά τα μυστήρια της Βασιλείας του Θεού, ήταν ο μυστικός «έξυπνος» δρόμος για τον αγιασμό, για την απόκτηση μιας γεμάτη χάρη ζωή και πίστη και για την πειραματική αφομοίωση αυτών των μυστηρίων. επίσης διατηρείται.

Και ο πρώτος ευλογημένος Εργάτης στη νέα ανθρωπότητα, που με τον «έξυπνο» κόπο της χάρηκε στο εσώτατο μυστικό του νέου όντος, ήταν η Παναγία και Μητέρα, Πρόγονος άλλου είδους, νέας ανθρωπότητας, Πρόγονος της μοναστικής οικογένειας. , Ουράνια Ηγουμένη του επίγειου μοναχισμού. Ήταν η πρώτη που άνοιξε αυτόν τον δρόμο προς τα μυστήρια της Βασιλείας του Θεού και προς την αναγκαία αρπαγή αυτών των μυστηρίων. Από Εκείνη προήλθε μια νέα ανθρωπότητα: αγγελική, θεϊκή, ουράνια, διαφορετική - μοναστική, που φιλοδοξεί σε μια άλλη εποχή, σε μια διαφορετική ζωή, στην Ανάσταση της αφθαρσίας.

Είναι αυτή - ο τολμηρός προσκυνητής -
Τη νύχτα χωρίς φως
Στους σκοτεινούς αιώνες των χωρίς δρόμους
Τολμήστε να ανοίξετε το δρόμο
Το πιο σύντομο και αμετάβλητο -
Στο αρχικό μυστήριο του Θεού,
Στην ιερή αφθαρσία.

Αυτή είναι - όλοι οι πράοι και οι φτωχοί και οι πένθιμοι, αυτοί οι ανήσυχοι αναζητητές της «έξυπνης ύπαρξης» του εσωτερικού, του αθάνατου, του θεϊκού,

Αγαπώντας, οδηγήθηκε μακριά
Στο φωτεινό παγκόσμιο πρωινό
υπέροχη ανάσταση,
Και από τότε, ακολουθώντας τα πόδια Της,
Αυτό με μια συγκίνηση πόνου πέρασε
ανάμεσα στα αγκάθια
Με θαυματουργά βήματα, στα βήματά Της,
Αυτή η λάμψη με τα διαμάντια των δακρύων
Και σταγόνες από κόκκινα ρουμπίνια, -
Οι χορδές ρέουν σε ένα στενό μονοπάτι...
Και τα πρόσωπα!
Τα πρόσωπά τους λάμπουν αδιάφθορα
Η ομορφιά της.
Έρχονται... Όλοι πάνε... Βιάζονται...
Προς δόξαν της αφθαρσίας
Λαμπρή ημέρα της Ανάστασης.

Το μυστήριο του Χριστιανισμού είναι μεγάλο. Γι' αυτό το θνητό ανθρώπινο γένος συνεχίζει, γιατί δεν μπορεί να το συγκρατήσει στο δοχείο της πνευματικής του εξέλιξης, δεν μπορεί να περιέχει τα μυστήρια της αθανασίας του Χριστού. Και δεν υπάρχουν πολλοί που περιέχουν αυτό το μυστικό. Μερικοί το περιέχουν από τη γέννηση, άλλοι - από το σωστό μέτρο της ανάπτυξης της πνευματικής συνείδησης. Και σε αυτά παύει το θνητό γένος: είναι φορείς μιας άλλης φυλής, του αθάνατου. Αποκαλύπτουν επίσης την αρχή μιας άλλης ζωής - αιώνιας.

Και φορείς αυτού του άλλου, αιώνιου στην ανθρωπότητα ήταν οι άγιοι μοναχοί και οι άγιοι εκλεκτοί του Θεού - οι απόστολοι, αναγεννημένοι από το Πνεύμα του Θεού. Ήταν οι πρώτοι που βίωσαν αυτή την αρχή μιας νέας ζωής, θεϊκής, διαχρονικής, επομένως, για το ότι είναι στον χρόνο, για τον κόσμο που βρίσκεται στο κακό, πρόφεραν έναν προφητικό λόγο: Παιδιά! τον τελευταίο καιρό... φεύγει ο κόσμος, και ο πόθος του.

Και από τότε που εμφανίστηκε η νέα χριστιανική συνείδηση, η νέα αίσθηση μιας νέας ζωής, η φωτισμένη σκέψη του τέλους της παλιάς συνείδησης, του τέλους του παροδικού κόσμου, έλαμψε πολύ έντονα πάνω από την ανθρωπότητα με ένα ιδιαίτερο ουράνιο φως. Αυτό το φως φώτισε έντονα τον πρώτο Χριστιανισμό, που βιωματικά αναγνώρισε με ένα ζωντανό συναίσθημα της καρδιάς το νέο, το διαφορετικό. Και η στάση απέναντι στο παλιό ήταν εκφραστική, αιχμηρή, ασυμβίβαστη. στη φωτισμένη συνείδηση ​​και αίσθηση, ο παλιός κόσμος πέθανε, η εικόνα του εξαφανίστηκε και πήγε στην ανυπαρξία.

Αυτό το ζωηρό, οξύ συναίσθημα της νέας χριστιανικής συνείδησης για το τέλος του κόσμου, μια νέα στάση απέναντι στον κόσμο, αντηχεί έντονα και εκφραστικά στα λόγια του αγίου αποστόλου, ο οποίος έγραψε: Σας λέω, αδελφοί, ο χρόνος είναι ήδη λίγος, ώστε όσοι έχουν γυναίκες πρέπει να είναι σαν εκείνοι που δεν έχουν. και κλαίει σαν να μην κλαίει. και αυτοί που χαίρονται, όπως αυτοί που δεν χαίρονται. και αυτοί που αγοράζουν, ως μη αποκτώντας? και εκείνοι που χρησιμοποιούν αυτόν τον κόσμο ως εκείνοι που δεν το κάνουν. γιατί η εικόνα αυτού του κόσμου φεύγει.

Τι μεγαλειώδης φωτισμένη αντίληψη αυτού του κόσμου αντηχεί σε αυτά τα λόγια του αγίου αποστόλου! Αυτός ο κόσμος είναι μόνο μια εικόνα και, επιπλέον, παροδικός. μόνο μια σκιά, αλλά όχι το ίδιο το αντικείμενο. Τι βαθιά και πνευματοποιημένη έννοια, εντελώς ασυνήθιστη για να είσαι σαρκικός. Και τι ζωντανό και έντονο συναίσθημα αυτού του κόσμου ως σκιάς, ως παροδικής εικόνας, οφείλεται στη φωτισμένη, ευγενική ενόραση και αίσθηση με ένα ζωντανό συναίσθημα της καρδιάς αυτού του αιώνιου, νέου, άφθαρτου όντος που ρίχνει αυτό το παροδικό σκιά.

Έχοντας αντιληφθεί και αισθανθεί την αιώνια ως νέα ζωή, οι άγιοι είπαν για αυτόν τον κόσμο ότι είναι μόνο μια εικόνα του αόρατου κόσμου και μια παροδική εικόνα. Αλλά αυτό το οξύ και ζωηρό συναίσθημα μιας νέας ζωής δεν έγινε αποδεκτό από τους χριστιανικούς λαούς. βρήκε καταφύγιο μόνο στα μοναχικά κελιά των ασκητών και των ασκητών του χριστιανισμού. Αυτοί οι μοναχικοί ήταν φορείς μιας νέας, διαφορετικής, θεανθρώπινης ύπαρξης. Περπάτησαν το μονοπάτι της πίστης του Χριστού, και με αυτή την πίστη βίωσαν τα μυστήρια του Χριστού, τα μυστήρια της Βασιλείας του Θεού, έμαθαν τα θαυμαστά θαύματα του θαυμαστού Θεού, και ο Θεός ήταν αληθινά θαυμαστός μέσα τους. Και ο εξωτερικός Χριστιανισμός «έγινε εγκόσμιος», «ειδωλολατρίστηκε», προσαρμόστηκε σε αυτόν τον κόσμο και έζησε τη ζωή του – σαρκική, υλική, σαρκική. Το νέο ον ήταν ιδιοκτησία μόνο των μοναχικών.

Το ουράνιο φως για τα θαυμαστά θαύματα του θαυμαστού Θεού, το φως για το νέο ον και το τέλος του παλιού, το φως που φώτισε το σκοτεινό ον του κόσμου, από τις πρώτες μέρες του Χριστιανισμού και μέχρι πρόσφατα προερχόταν από αυτούς τους μοναχικούς εκλεκτούς του Θεού, από τους μοναχούς· καταγόταν από έρημα μοναστικά κελιά, όπου έλαβε χώρα μια μεγάλη μυστική δράση στο εργαστήριο του πνεύματος: η κατοικία «επί της γης» μετατράπηκε σε κατοικία «εν ουρανώ». Η σκοτεινή, παχουλή ουσία πνευματικοποιήθηκε και έλαμπε με απόκοσμες ακτίνες. Η αμαρτωλή σωματικότητα μεταμορφώθηκε σε αγία σάρκα. το νερό των πολλών δακρύων της μετάνοιας - στο κρασί της αιώνιας χαράς, ένας επίγειος άνθρωπος - σε έναν ουράνιο άγγελο.

Εκεί, στη φωτιά των εσωτερικών αγώνων και του μυστικού κυτταρικού κλάματος, η πτώση του ανθρώπινου πνεύματος στην υλικότητα, η υλοποίησή του άλλαξε, μεταμορφώθηκε με τη δράση του Θείου. Το πεσμένο ανθρώπινο πνεύμα, μετατράπηκε σε σάρκα και σέρνοντας στη σκόνη του πόθου του, ελευθερώθηκε από τη δύναμη του πόθου της σάρκας, εμπνευσμένο από έμπνευση γεμάτη χάρη και ανέβηκε από τη γη στο βουνό, όπου φωτίστηκε από το ακτίνες του «Ηλίου που δεν δύει», έλαμψαν με το Φως Του, μετατράπηκαν σε φως: Είστε το φως του κόσμου.

Και η φθαρτή, σκοτεινή σάρκα - ο αιώνιος φίλος του πνεύματος και ο σκλάβος των παθών, βλέποντας το μεταμορφωμένο και φωτεινό πρόσωπο του ασώματος ηγέτη του - το έξυπνο πνεύμα, μεταμορφώθηκε από το φως του, έγινε διάφανη, άφθαρτη και έλαμψε με απόκοσμες ακτίνες. .

Και ο επίγειος άνθρωπος μετατρέπεται σε ουράνιο άγγελο: το σκοτεινό πλάσμα έλαμπε με τις ακτίνες του «αδύνατου Ήλιου». Από τη φωτιά της πάλης και του κλάματος, ένα νέο ον, αιώνιο, άφθαρτο, αναδύθηκε. τα μυστήρια της Βασιλείας του Θεού αποκαλύφθηκαν εδώ, στη γη, στα φωτεινά πρόσωπα της νέας δημιουργίας, στα πρόσωπα των αγίων.

Σε αυτό το φωτεινό παγκόσμιο πρωινό
υπέροχη ανάσταση,
Σε αυτή τη φωτεινή μεταμόρφωση
δημιουργίες,
Για να αποκαλύψει τα μυστήρια της Βασιλείας του Θεού
γη...

Η διαδρομή έχει δοθεί και υποδειχθεί (Εγώ είμαι η οδός, είπε ο Κύριος)και δόθηκε πλήρης ευκαιρία στο μυστήριο του Θεού, ντυμένος με τη φύση μας. Αλλά η ανθρωπότητα, που αντιλήφθηκε τον Χριστιανισμό εξωτερικά, επιφανειακά, τον αντιλήφθηκε ως θρησκεία ανανεωμένης ηθικής, αλλά όχι ως θρησκεία θαύματος, όχι ως θρησκεία της Ανάστασης και ως πραγματική εκδήλωση ενός νέου, ασυνήθιστου, διαφορετικού όντος.

Και έτσι απέδωσε πάνω του την ετυμηγορία του τέλους του. Δέσμευση του Θεού-Σωτήρα του - της Θεϊκής του ζωής - στη σταύρωση (γιατί η ζωή της χριστιανικής ανθρωπότητας ανά τους αιώνες είναι η σταύρωση του Θεού), καταδικάστηκε έτσι σε μια πνευματική καταστροφή, μετά την οποία μια φυσική καταστροφή είναι αναπόφευκτη.

Οι προθεσμίες που δίνονται στην ανθρωπότητα για την αντίληψη της Θείας ζωής λήγουν. Αυτή η πιθανότητα αλλαγής, μεταμόρφωσής της απορρίπτεται. Η ανθρώπινη βούληση προσδιορίζεται τελικά και εκδηλώνεται προς τον Θεό και κάθε τι Θείο αρνητικά, κακόβουλα, με βίαιο μίσος. Αυτό επιτάχυνε την προσέγγιση του τέλους, της τελικής καταστροφής.

Το πιο σημαντικό σημάδι του επικείμενου τέλους είναι η καταστροφή των κέντρων φωτός που φώτισαν τη σκοτεινή γη, η καταστροφή κελιών και μοναστηριών, η καταστροφή του μοναχισμού. Οι τελευταίες «ευφυείς ακτίνες» αυτού του φωτός των κυττάρων, που αναβοσβήνουν πάνω από τη σκοτεινή γη από τα τελευταία ευλογημένα κελιά, είναι οι μοναχοί Παΐσιος Βελιτσκόφσκι, ο Σεραφείμ του Σάρωφ, ο Άγιος Ιγνάτιος Μπριαντσάνινοφ, οι Πρεσβύτεροι της Όπτινα, ο Άγιος Πατήρ Ιωάννης της Κρονστάνδης και άλλοι. , - φώτισε τη θλιβερή γη με ένα ιδιαίτερο τρέμουλο φως: ήσυχο, βράδυ, φως του ηλιοβασιλέματος - το φως του τέλους.

Υπό αυτό το φως, αν και ένα ουράνιο χαμόγελο ήταν αισθητό, αλλά στις ακτίνες του έτρεμε η μυστική θλίψη των τελευταίων καιρών - λύπη για τον αμαρτωλό, απαράλλαχτο κόσμο, που πηγαίνει στο τρομερό αναπόφευκτο τέλος του. Σε αυτή τη φωτεινή θλίψη των τελευταίων αγίων έγινε αισθητή η παρακμή του μοναχισμού και μαζί της η παρακμή του Χριστιανισμού, το τέλος του κόσμου.

Σε αυτή τη μυστική θλίψη των αγίων, θα δούμε το ήσυχο φως των απόκοσμων ακτίνων, να αναβοσβήνουν με πραότητα πάνω από τη γη και να μας προαναγγέλλουν το επικείμενο απόγευμα της γης, το βράδυ της χριστιανικής ανθρωπότητας. Αυτές ήταν οι τελευταίες ακτίνες του ηλιοβασιλέματος του Χριστιανισμού πριν από το ερχόμενο πρωινό μιας νέας ημέρας, στην οποία έχουμε πλησιάσει.

Τώρα μας σκέπασε η σκοτεινή νύχτα. Έχουμε μπει σε μια σκοτεινή νυχτερινή εποχή. Και ο δρόμος μας είναι χωρίς φεγγάρι και χωρίς αστέρια. Ο δρόμος μας είναι στο σκοτάδι. Και θα φτάσουμε, μόνοι και ορφανοί, στις πύλες ενός νέου «έξυπνου όντος»;

Θα μας φωτίσουν οι ακτίνες του «Ηλιου που δεν δύει»; Εμείς, αδύναμοι και ανίσχυροι, θα κολυμπήσουμε αυτή τη σκοτεινή θάλασσα των παθών; Θα δούμε τη χαρούμενη ακτή της «νέας γης»; Και με τι θα πλεύσουμε όταν σπάσει το αποστολικό πλοίο;

Αν και ο ίδιος ο απόστολος, ο διαφωτιστής των γλωσσών, που έπλεε σε ένα πλοίο με τους συντρόφους του, γλίτωσε, αλλά μόνο στα συντρίμμια του πλοίου.

Και αυτό είναι για εμάς, τους αδύναμους και ταλαντευόμενους, μια μυστική «εικόνα ζωδίου», αναζωογονητική και σωτήρια, προστατεύοντάς μας από πιθανή απελπισία, δειλία και απελπισία. Κρατούμενοι σφιχτά από τα «θραύσματα» και θα σωθούμε, σύμφωνα με τον αποστολικό λόγο, και θα πεταχθούμε από την ασταθή άβυσσο σε μια συμπαγή ακτή: από το να είμαστε σαρκικοί, φθαρμένοι, αμαρτωλοί - σε μια νέα, «έξυπνη» , θεϊκό ον.

Κεφάλαιο V
Ο σύγχρονος ανατολικός μοναχισμός έχει χάσει το μυστικό ενός νέου όντος, το οποίο κρυβόταν σε «έξυπνες πράξεις». Αυτό έφερε το τέλος πιο κοντά. Η εξαφάνιση του μοναχισμού και η «πραγμάτωση του πνεύματος» είναι σημάδια του τέλους. Δεν υπάρχουν ευγενικοί δάσκαλοι, και το υπόλοιπο των Χριστιανών πρέπει να σωθεί με τις Γραφές των Πατέρων και τα προσευχητικά δάκρυα

Τα «συντρίμμια» του αποστολικού πλοίου για εμάς είναι οι Γραφές των πατέρων και ο σωτήριος θρήνος τους. Πάνω σε αυτά τα «θραύσματα» θα σωθούμε και θα εισέλθουμε σε μια νέα ύπαρξη, πνευματική, λογική. Διότι το παλιό ον - υλικό, σαρκικό - χάνεται, καταρρέει. Είναι εκείνη η «άμμος» για την οποία ο Σωτήρας είπε ότι «ένα σπίτι χτισμένο στην άμμο δεν θα σταθεί». Όταν το ίδιο το «αλάτι» έχασε τη δύναμή του, ο κόσμος έφτασε στο τέλος του. Σώσε με, Κύριε, σαν φτωχό αιδεσιμότατο.

Ο ανθρώπινος κόσμος έχει εξαθλιωθεί πνευματικά, έχει γεράσει και δεν μπορεί πλέον να παρέχει αυτούς που θα μπορούσαν να συγκρατήσουν και να θρέψουν το μυστικό του. Και το μυστήριο του κόσμου είναι το μυστήριο του Χριστιανισμού, το μυστήριο του Χριστού. Ο κόσμος υπήρχε για χάρη αυτού του μυστηρίου. Με την εξαφάνιση των φορέων αυτού του μυστικού, θα εξαφανιστεί και ο ίδιος ο κόσμος. Φορείς αυτού του μυστικού ήταν οι άγιοι μοναχοί. Ο μοναχισμός κράτησε και τον κόσμο.

Όταν ο ανθρώπινος κόσμος εξαθλιώθηκε πνευματικά, υλοποιήθηκε, το ανθρώπινο πνεύμα τελικά μετατράπηκε σε σάρκα, σε ύλη και δεν μπορεί πλέον να παρέχει πνευματικό υλικό κατάλληλο για να είναι «έξυπνο», άυλο, θεϊκό. Η περαιτέρω ύπαρξη του υλικού, σαρκικού κόσμου δεν έχει νόημα, πρέπει να τελειώσει. Γιατί το υλικό - το ανθρώπινο και υλικό περιβάλλον, η ανθρωπότητα - υπάρχουν μόνο για την ανάπτυξη του ανθρώπινου πνεύματος, υπάρχουν μέχρι τη στιγμή του τελικού αυτοπροσδιορισμού του προς την κατεύθυνση του καλού ή του κακού, προς την κατεύθυνση της φωτεινής πνευματικότητας ή του σκοταδιού, σαρκική υλοποίηση.

Αν το ίδιο το πνεύμα διάλεξε για τον εαυτό του μια σκοτεινή, σαρκική, υλική αντικειμενοποίηση και τελικά στράφηκε προς την κατεύθυνσή του, τότε έχει αυτοπροσδιοριστεί. Με αυτό σκότωσε μέσα του τη δυνατότητα μιας φωτεινής πνευματικής ύπαρξης, σκότωσε μέσα του τη δυνατότητα της γεμάτη χάρη ανάπτυξη της φωτεινής αθανασίας μέσα στα όρια της απεριόριστης αιωνιότητας. Το πνεύμα, που μετατράπηκε σε σάρκα, σε ύλη, έπεσε κάτω από τη δύναμη του αδιαμφισβήτητου νόμου της ύλης: του νόμου της φθοράς, της φθοράς, του θανάτου.

Η εξαφάνιση του μοναχισμού ως πνευματικής ύπαρξης της ανθρωπότητας και το γενικότερο μίσος προς αυτόν και προς τον Χριστιανισμό είναι τα χαρακτηριστικά και τα πιο ουσιαστικά, αδιαμφισβήτητα σημάδια του τέλους του υλικού κόσμου και του υλοποιημένου πνεύματος. Το μίσος για τον Χριστιανισμό είναι ένα εκφραστικό σημάδι του πνευματικού κενού των μισητών, η τελική κάθοδος του πνεύματος στη σάρκα, στην υλική, λαγνο-σαρκική ύπαρξη. Και υπάρχει μίσος για τον μοναχισμό χαρακτηριστικότην εσωτερική αποσύνθεση της πνευματικής προσωπικότητας, την πλήρη εγκοσμιότητα της, το τελικό της τέλος. Αυτή είναι μια ουσιαστική απόδειξη μιας άθεης ψυχής, που έχει μετατραπεί σε «σάρκα και οστά», ξένη προς τον Χριστιανισμό.

Όποιος δεν καταλαβαίνει τον μοναχισμό δεν καταλαβαίνει ούτε τον Χριστιανισμό. Όποιος μισεί τον μοναχισμό μισεί τον Χριστιανισμό, μισεί τον Κύριο Χριστό, παρόλο που πίστευε σε Αυτόν. Μια τέτοια πίστη δεν είναι σωτήρια. δεν είναι η πίστη των πατέρων, δεν είναι ορθόδοξη. Αυτή η πίστη είναι αιρετική, σεχταριστική, αντιχριστιανική.

Και στους έσχατους καιρούς όλος ο κόσμος, τόσο ο άθεος όσο και ο λεγόμενος «πνευματικός», κυριεύεται από αυτή την πίστη, γεμάτο με πνεύμα μίσους για τον μοναχισμό. Το ασυμβίβαστο θανάσιμο μίσος για τον μοναχισμό ενώθηκε, έκανε αυτούς τους δύο εκ διαμέτρου αντίθετους κόσμους συγγενείς: την ειρήνη, τον αντιχριστιανισμό, που αυτοαποκαλείται Χριστιανισμός, ενωμένος με την αθεΐα, με τον θεομαχισμό.

Οι λάτρεις της ειρήνης είναι κρυφοί εσωτερικοί εχθροί του Χριστιανισμού. με την περήφανη, σαρκική ζωή τους αρνούνται την ύπαρξη του Θεού. Επομένως, σε ένα πνεύμα με την αθεότητα, ενώθηκαν σε μίσος για την ίδια την ψυχή του Χριστιανισμού - για τον μοναχισμό, και με αυτό αποκάλυψαν το τελικό και ασυμβίβαστο μίσος τους για τον Χριστό, αποκάλυψαν ότι ανήκουν στο πνεύμα του Αντίχριστου. Και το πνεύμα του Αντίχριστου είναι ένα κακό πνεύμα: είναι σαρκικό, επίγειο, υλικό, πεπερασμένο και επομένως καταστροφικό, καταπατά τις άγιες εντολές του Κυρίου Χριστού και μισεί τους ζωντανούς φορείς αυτών των ζωοποιών εντολών του Ζωντανού Θεού. Σε αυτό το πνεύμα κρύβεται το μυστήριο του τέλους ή, στη γλώσσα του Ευαγγελίου, το μυστήριο της συγκομιδής, που προείπε στην παραβολή ο Σωτήρας.

Το μίσος για τον μοναχισμό είναι το πιο τρομερό σημάδι της οριστικά σχηματισμένης αποστασίας, του «μυστηρίου της ανομίας», καλυμμένο με ρόμπα ευσέβειας, όλων των σημείων που ήρθαν στο φως. Αυτό είναι σημάδι του τέλους του Χριστιανισμού, του τέλους της γης.

Παραδόξως, αλλά στο ιστορικό κίνημα φορέας αυτού του μίσους για τον μοναχισμό, άρα και για τον Χριστιανισμό, ήταν οι κληρικοί, οι πρωτεργάτες του θρόνου. Ο σύγχρονος κλήρος και ο κόσμος πλέον θεωρούν τον μοναχισμό ως τον χειρότερο εχθρό τους και τον αντιμετωπίζουν με θανάσιμη εχθρότητα.

Το μίσος του σκοτεινού, αφώτιστου, παγανιστικού κόσμου και το μίσος του αποστάτη κληρικού για τον μοναχισμό δεν είναι τυχαίο. Έχει την ιστορία του από τα αρχαία χρόνια της Εκκλησίας του Χριστού. Ο Αρειανισμός, ο Νεστοριανισμός, η εικονομαχία και άλλες αιρέσεις που συγκλόνισαν την Εκκλησία βίωσαν με μεγάλη ευαισθησία την πνευματική δύναμη του μοναχισμού. Γι' αυτό το μισούν και γι' αυτό ποθούν την καταστροφή του.

Το αποκαλυπτόμενο μίσος για τον μοναχισμό στην εποχή μας (δεν έχει γίνει ακόμη αντιληπτό από όλους) χρησιμεύει ως μυστηριώδης νόμος της οριστικά ολοκληρωμένης αποστασίας και μαρτυρεί αδιαμφισβήτητα ότι η νύχτα της Γεθσημανής έχει έρθει για τον Χριστιανισμό και για τον μοναχισμό, ως φορέα του μυστηρίου του Χριστού: Ο Ιούδας ηγείται της σκοτεινής και κακής μάζας, ο μαθητής του Χριστού είναι υποκινητής της αποκτονίας. Αυτή η εικόνα του Ευαγγελίου χρησιμεύει ως ένα τρομερό σημάδι, μια τρομερή προφητεία για τις μέρες μας. Και αυτό δεν πρέπει να ξεχαστεί.

Αυτή η τρομερή εικόνα του ζωδίου εκδηλώθηκε στην εκφραστική και ζωντανή «ενοποίηση» της αθείας με την αποστασία. μέσα σε αυτό κρύβεται το μυστήριο του τέλους ή, στη γλώσσα του Ευαγγελίου, το μυστήριο της συγκομιδής, που προειπώθηκε στην παραβολή από τον Σωτήρα: την ώρα του τρύγου θα πω στους θεριστές, μαζέψτε πρώτα τα ζιζάνια και δέστε τα σε στάχυα να καούν.

Αυτή είναι μια γενική ενοποίηση τόσο εγκόσμιων όσο και «πνευματικών» σε μίσος για τον μοναχισμό -ως ουσία του Χριστιανισμού- την κοινή δίψα τους για καταστροφή και εκείνων των αθώων υπολειμμάτων του μοναχισμού που επέζησαν από τα κατεστραμμένα μοναστήρια, και υπάρχει ένα μυστηριώδες «δένοντας τα ζιζάνια σε δεμάτια» πριν από το τέλος, πριν από τη φωτιά . Το αόρατο χέρι των Αγγέλων τους προετοιμάζει για τη φωτιά. Ό,τι είναι ξένο στον Χριστιανισμό έχει ενωθεί. Ενωμένη «σάρκα και αίμα», ξένη προς την πνευματική ύπαρξη, ξένη προς τη Βασιλεία του Θεού. και πρέπει να καεί με την κρίση του Θεού. Κι αν κοιτάξετε προσεκτικά τη σαρκική και ατρόμητη ζωή τους, σκεπασμένη με ένα ράσο, τότε είναι πλέον καμένοι στη συνείδησή τους. Πριν αιώνια φλόγακαίγονταν ήδη στην κολασμένη φωτιά των άσβεστων παθών της απληστίας, της αγάπης για τη σάρκα και του αμοιβαίου μίσους.

Βλέποντας αυτό το προφητικό μυστήριο, το υπόλοιπο των Χριστιανών πρέπει να σηκώσει τα κεφάλια τους, να τα σηκώσει, να κατευθύνει το νου του στα ουράνια, να ενισχύσει τις «έξυπνες πράξεις», να συλλάβει την εσωτερική – προσοχή στις σκέψεις, αυτή την άυλη πράξη των αγίων πατέρων, που μόνο μπορεί να μας οδηγήσει μακριά από τη ζωή, υλική, σαρκική, αφανισμένη και σε αυτό το μονοπάτι να οδηγηθούμε από τις θεόπνευστες Γραφές τους. Αυτός είναι ο μόνος τρόπος για να σωθεί η «ευφυής χριστιανική προσωπικότητα» από τον τελικό και αναπόφευκτο θάνατο, γιατί δεν υπάρχει ζωντανή ηγεσία. Πνευματοφόροι μέντορες και πρεσβύτεροι γεμάτοι χάρη, που θα μας έδειχναν αλάνθαστα τον δρόμο της σωτηρίας, έχουν φύγει τώρα. Επομένως, χρειάζεται να πιάσουμε τις Γραφές των Πατέρων, σαν ένα σωτήριο «κομμάτι» από το αποστολικό πλοίο, και να σωθούμε από αυτό το «κομμάτι» και το μετανοημένο προσευχητικό κλάμα.

Μας φαίνεται ο δρόμος - από το εξωτερικό στο εσωτερικό, στην προσοχή στις σκέψεις και στην αδιάκοπη προσευχή.

Όποιος είναι «μέσα» βρίσκεται στο σωστό δρόμο, γιατί μόνο η εσωτερική ζωή είναι η αληθινή χριστιανική ζωή. Μαρτυρήστε λοιπόν όλοι οι πατέρες.

Κεφάλαιο VI
Οι άγιοι πατέρες βίωσαν το μυστικό της σωτηρίας του ανθρώπου και δημιούργησαν μια πειραματική επιστήμη σχετικά με αυτό, την επιστήμη της «νηφαλιότητας». Η κρυμμένη έννοια της «νηφαλιότητας» και η ουσία της πράξης της

Σχετικά με την εσωτερική προσευχητική ζωή, για την εσωτερική προσοχή στους λογισμούς, οι άγιοι πατέρες δημιούργησαν μια πειραματική επιστήμη, αρμονική και τέλεια, η οποία είναι αποθηκευμένη στις θεόσοφες Γραφές τους. Αυτές οι Γραφές από τους πατέρες δημιουργήθηκαν με την έμπνευση του Πνεύματος του Θεού για τις τελευταίες φορές, δημιουργήθηκαν για εμάς.

Οι Άγιοι Πατέρες, προβλέποντας από το Πνεύμα του Θεού ότι εμείς, που ζούμε στους έσχατους καιρούς, θα μείνουμε ορφανοί, ότι θα μείνουμε χωρίς μέντορες, χωρίς ηγέτες σε αυτό το σωτήριο έργο, μας άφησαν μερικές έμπειρες, ουσιαστικές συμβουλές για το θέμα. της αφομοίωσης της σωτηρίας, στο θέμα της τελειοποίησης στην προσευχή.

Σύμφωνα με τον πατερικό λόγο, στη βάση της βιωματικής γνώσης του Θεού, στη βάση της βιωματικής αφομοίωσης της σωτηρίας, της αφομοίωσης της αρχής ενός νέου όντος, βρίσκεται η «έξυπνη πράξη» ή «νηφαλιότητα», η οποία συνίσταται στην προσοχή στις σκέψεις και αδιάκοπη για την επιστολή του Ιησού, η οποία συνίσταται στα λόγια: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με τον αμαρτωλό».

Η προσοχή και η αδιάλειπτη προσευχή είναι η διανοητική δραστηριότητα από την οποία συντίθεται η «ευφυής πράξη». Αυτή η «έξυπνη» άυλη πράξη είναι το κρυμμένο μυστήριο των πατέρων και είναι ανέκφραστο. Δεν υπάρχουν λόγια στην ανθρώπινη γλώσσα για να εξηγήσουν πλήρως αυτό το μυστήριο. Καμία παρομοίωση ή σύγκριση δεν θα το καταστήσει σαφές.

«Η αδιάκοπη προσευχή, ως εντολή του Θεού και δώρο του Θεού, είναι ανεξήγητη από την ανθρώπινη λογική και λόγια», λέει ο άγιος Ιγνάτιος Μπριαντσάνινοφ (Ασκητικές Εμπειρίες. Τόμος II).

«Αυτό το Θείο έργο της ιερής «ευφυούς» προσευχής ήταν το αδιάκοπο έργο των αρχαίων θεοφόρων πατέρων μας», λέει ο Paisiy Velichkovsky. – Και ας γίνει γνωστό ότι, σύμφωνα με την αληθινή μαρτυρία του θεοσόφου αιδεσιμότατου και θεοφόρου πατέρα του Νείλου μας του Σινά,

Postnik, ακόμη και στον παράδεισο, ο ίδιος ο Θεός έδωσε στον αρχέγονο άνθρωπο μια έξυπνη Θεία προσευχή. Αλλά απέκτησε ασύγκριτα μεγαλύτερη φήμη όταν, περισσότερο από όλους τους αγίους, ο Πανάγιος, ο Σεβασμιώτατος Χερουβείμ και ο Πανένδοξος Σεραφείμ χωρίς σύγκριση, η Υπεραγία Θεοτόκος, μένοντας στα Άγια των Αγίων, «με νοερά προσευχή» ανέβηκε στα άκρα. ύψος της θεότητας και βεβαιώθηκε ότι είναι ένα «Ευρύχωρο Χωριό» ανίκανο για κάθε δημιουργία, Υποστατικά σε Αυτή είναι ο Λόγος του Θεού. […]

Και ποιος μπορεί αληθινά να υμνήσει τη θεία «νοήμονα προσευχή», της οποίας ο ενεργός παράγοντας, καθοδηγούμενος από την καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος, ήταν η ίδια η Μητέρα του Θεού;» (Αιδεσιμότατος Παΐσιος Βελιτσκόφσκι. Περί «ευφυούς προσευχής»).

Η «έξυπνη προσευχή» είναι άξια θεϊκού επαίνου, γιατί περιέχει το όνομα του Παναγιωτάτου Θεού του Πανένδοξου. Είναι ανεξήγητο, όπως και ο ίδιος ο Θεός, του οποίου το όνομα φέρει, είναι ανεξήγητο. Αυτό είναι ένα Θείο μυστήριο, μια μεγαλειώδης εκπλήρωση των θαυμάτων του Θεού, ένδοξη και απερίγραπτη.

Η μυστική έννοια του «ευφυούς πράξεως», ή της «νηφαλιότητας» ή της «συνεχούς προσευχής» βρίσκεται στο μυστήριο της «λατρείας» και της αποκάλυψης του προσώπου του Χριστού στο ανθρώπινο πρόσωπο. Αυτό είναι το μυστικό, το μυστικό νόημα της «νηφαλιότητας» ή της «ευφυούς προσευχής» των αγίων πατέρων.

Η «έξυπνη προσευχή» είναι ένα «έξυπνο» κατόρθωμα της θέλησης μιας «έξυπνης» ψυχής που εκτελεί το γεμάτο χάρη μυστήριο της μετάνοιας. Σε αυτό το μυστήριο, η ψυχή τελειοποιείται σε επίγειες συνθήκες σε δραστηριότητα για τη μετά θάνατον ζωή, όπου θα της αποκαλυφθεί η ένδοξη και απερίγραπτη δραστηριότητα της τεράστιας Θείας τελειότητας του τέλειου Θεού.

Το «έξυπνο» είναι το μυστικό μονοπάτι για την αγγελική ζωή στη γη. Η «έξυπνη πράξη» μας βγάζει από τη φθαρμένη, γήινη, θνητή, σαρκική ύπαρξη και εισάγει την νοήμονά μας φύση σε μια νέα ύπαρξη - σε αιώνια, ουράνια και αθάνατη, θεϊκή. «Ανανεώνει τον άνθρωπο και στην ψυχή και στο σώμα» (Αγ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος).

Η «έξυπνη πράξη» είναι η χερουβική «λατρεία» από την ψυχή του Θεού Λόγου. Το «έξυπνο» είναι το μονοπάτι της βιωματικής γνώσης του Θεού, ξεχασμένο από τους μοναχούς. Ο μοναχισμός, που φέρει αγγελική εικόνα χωρίς αγγελικό έργο, δεν είναι μοναχισμός. είναι ένα άδειο λουλούδι, ένα σώμα χωρίς ψυχή.

Στην «έξυπνη πράξη» είναι η ουσία του μοναχισμού, και στον μοναχισμό είναι η ουσία του χριστιανισμού. Χωρίς «έξυπνο» δεν υπάρχει μοναχισμός, χωρίς μοναχισμό δεν υπάρχει χριστιανισμός.

Τα μυστικά της Βασιλείας του Θεού κρύβονται στην «έξυπνη πράξη», που σταδιακά αποκαλύπτονται από το Πνεύμα του Θεού μόνο σε εκείνους που έχουν μπει στο δρόμο της βιωματικής αφομοίωσης της μετάνοιας.

Αυτά τα μυστικά δεν αποκαλύπτονται από κανένα τεχνητό βοήθημα. Η αδιάλειπτη προσευχή δίνεται στην αδιάκοπη μετάνοια. Το μόνο αληθινό βοήθημα που δεν θα βλάψει τους πνεύμονες και θα θολώσει το μυαλό, δεν θα βυθιστεί στη «γοητεία» είναι μια αδιάκοπη μετανοούσα προσευχή, σε λύπηση καρδιάς, που προσφέρεται στον Θεό: «Ελέησον». Αυτή τη θυσιαστική προσευχή της μεταμέλειας ο Κύριος ο Θεός δεν θα την περιφρονήσει. Γιατί μόνο μέσω της μετάνοιας ανοίγονται οι πόρτες των μυστηρίων της Βασιλείας του Θεού. Και αυτό είναι ένα μονοπάτι ακατάπαυστο.

Σε κάποιον που έχει δει το επικείμενο τέλος του υλικού κόσμου και που, με την αίσθηση της καρδιάς, έχει δει επίσης το δικό του κοντινό τέλος, αναπόφευκτο και αναπόφευκτο, ποια άλλη προσευχή μπορεί να είναι πιο αρμόζουσα και πιο ικανοποιητική από αυτή τη σύντομη και ογκώδη ένας? Όποιος σκέφτεται τον θάνατο και την επικείμενη έλευση πριν από την Κρίση του Θεού, μπορεί να έχει μόνο μια ακούραστη ανησυχία: πριν το τέλος, να έχει χρόνο να ζητήσει έλεος από τον Κύριο Θεό.

Γι' αυτό αυτή η προσευχή, κατά τη διάρκεια της εκτέλεσης, μετατρέπεται σε μια αδιάκοπη κραυγή της ψυχής: «Ελέησον!»

Το έργο αυτό είναι το «μυστήριο της σωτηρίας» του αποστολικού πλοίου, στο οποίο σώθηκαν οι αρχαίοι πατέρες και το οποίο ο μοναχισμός δεν κράτησε στους τελευταίους καιρούς και γι' αυτό χάθηκε. Κρατούσε τα εξωτερικά ενδύματα, τα υπάρχοντα, την εξωτερική ευσέβεια, ενώ έχανε την εσωτερική «έξυπνη δουλειά» - προσοχή στις σκέψεις και την «έξυπνη προσευχή». Και έχοντας χάσει το «smart doing», έχει χάσει τον εαυτό του.

Τώρα αυτό το αγγελικό έργο θα ανήκει σε αυτούς που το αντιλαμβάνονται από μέσα, που θα βρουν τον εσωτερικό δρόμο προς τον Θεό: το στενό μονοπάτι της «έξυπνης» στενότητας. Αυτός θα είναι ο εσωτερικός, ενδόμυχος μοναχισμός. Διότι αυτό το εσώτατο μυστήριο της Βασιλείας του Θεού δεν ανατίθεται σε ξένους. Δεν είναι διαθέσιμη σε αυτούς.

Το «έξυπνο να κάνεις» είναι, στην ουσία, εσωτερική, μυστική, αγγελική πράξη. Είναι και «νηφαλιότητα».

Και η «νηφαλιότητα», σύμφωνα με τη διδασκαλία των αγίων πατέρων, είναι μια πνευματική τέχνη, που, αν τη διανύσεις για πολύ και με συνεχή ζήλο, με τη βοήθεια του Θεού, απελευθερώνει εντελώς τον άνθρωπο από τις παθιασμένες σκέψεις και λόγια, και κακές πράξεις, του δίνει μια αληθινή αναγνώριση του Θεού ακατανόητη, πόσο αυτό είναι δυνατό για εμάς. Και η ενδότατη λύση των ενδότατων θείων μυστηρίων είναι ο δημιουργός κάθε εντολής της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης και ο δωρητής κάθε ευλογίας της μελλοντικής εποχής.

Είναι στην πραγματικότητα «καθαρότητα καρδιάς». Και η καθαρότητα της καρδιάς είναι «προσευχητική φύλαξη του νου από κακούς λογισμούς» (Αγ. Ησύχιος). Επομένως, η ουσία της «νηφαλιότητας» βρίσκεται στην αδιάκοπη προσευχή και στην προσοχή του νου στους λογισμούς.

Είναι για αυτό που οι πατέρες μας προσφέρουν να το αξιοποιήσουμε ως σωτήριο μυστήριο. Και αυτή η πράξη είναι πραγματικά σωτήρια, σώζει δυναμικά και αποτελεσματικά όσους την κρατούν με πίστη. Όποιος ζήλει για τη σωτηρία της ψυχής του από τον επικείμενο πνιγμό, ας την αρπάξει με τον δυνατό του ζήλο και ας σωθεί. Και ο καλός ζήλος είναι πάντα ο ίδιος ο Θεός Βοηθός. Όποιος έχει αυτιά να ακούσει, ας ακούσει! Διότι αυτή είναι η φωνή των Αγίων Πατέρων, η φωνή του Αγίου Πνεύματος του Θεού.

Κεφάλαιο VII
Η πατερική διδασκαλία για τη «νηφαλιότητα» ξεκινά με τη γνώση της «ευφυούς φύσης» μας, που έχει θανατωθεί από την αμαρτία στον Αδάμ, και την ένδειξη των μέσων που οδηγούν στην ανάσταση. Απλότητα, προσβασιμότητα και μεγαλείο των μέσων

Η «έξυπνη προσευχή», ως βέβαιο μέσο σωτηρίας της «ευφυούς φύσης» μας από τον αναπόφευκτο πνιγμό στη ψυχική αμαρτία, προσφέρεται από τους πατέρες γιατί δεν υπάρχει άλλο μέσο τόσο αποτελεσματικό. Γιατί κανείς δεν γνώριζε την «ευφυή ουσία» μας – την ψυχή μας και τη βαριά αρρώστια της – όπως οι θεόσοφοι πατέρες. Γι' αυτό προσφέρουν αυτό το ιερό φάρμακο.

Με πολύ και πολλά δάκρυα, με τη βοήθεια της Θείας χάρης της αποκάλυψης, γνώρισαν με προσωπική εμπειρία το μυστικό του ανθρώπινου προσώπου και την κρυφή, μυστηριώδη ασθένεια του, την ασθένεια ολόκληρης της φυλής μας, και βρήκαν ένα σωτήριο μέσο, ​​με τη βοήθεια του Θεού, για να θεραπεύσει αυτή την ασθένεια. Έχοντας θεραπεύσει τους εαυτούς τους και έχοντας βιώσει την ισχυρή, γεμάτη χάρη επίδραση αυτής της θεραπείας, αυτοί, αγαπώντας μας, την προσφέρουν για τη θεραπεία μας.

Έμαθαν ότι η «ευφυής φύση», η ψυχή μας, θανατώθηκε από την αμαρτία στον πρόγονό μας Αδάμ, και σε αυτόν όλοι πεθάναμε και χάσαμε την πιο εσώτερη αγγελική ζωή που κάποτε ήταν περίεργη για εμάς. Και από τότε, η ασώματη ευφυής ψυχή έγινε παράλογη - «σωματοποιήθηκε», όλα μετατράπηκαν σε σάρκα - υλοποιήθηκαν, έγιναν σαρκικά, τα πάντα μένουν στις σκέψεις και τις αισθήσεις της σάρκας, μένουν στη γη. Η παραδεισένια ζωή της έγινε απρόσιτη.

Ο Άγιος Μακάριος ο Μέγας περιγράφει με έντονο λόγο τον πνευματικό θάνατο ενός ανθρώπου. Λέει: «Αφού ένας άνθρωπος σε ανυπακοή πέθανε με φοβερό θάνατο και ορκίστηκε επί όρκου: Η γη θα βγάλει για σένα αγκάθια και γαϊδουράγκαθα,τότε στη γη η καρδιά του ξαναγεννήθηκε και φύτρωσαν αγκάθια και γαϊδουράγκαθα. Οι εχθροί του έκλεψαν με δόλο τη δόξα και τον έντυσαν με ντροπή. Το φως του έχει κλαπεί, και είναι ντυμένος στο σκοτάδι.

Σκότωσαν την ψυχή του, σκόρπισαν και χώρισαν τις σκέψεις του, τράβηξαν το μυαλό του από ψηλά, και ο άνθρωπος-Ισραήλ έγινε σκλάβος του αληθινού Φαραώ. Και τοποθέτησε κηδεμόνες και εξεταστές πάνω σε ένα άτομο - πανούργα πνεύματα που αναγκάζουν έναν άνθρωπο, θέλοντας ή μη, να κάνει πονηρές πράξεις - να φτιάξει «λάσπη» και «πλίνθους». Όσοι απομάκρυναν τον άνθρωπο από τον ουράνιο τρόπο σκέψης τον περιόρισαν σε κακές, υλικές, γήινες και θνητές πράξεις, σε λόγια, σκέψεις και μάταιους συλλογισμούς. Γιατί η ψυχή, έχοντας πέσει από το ύψος της, συνάντησε ένα μισάνθρωπο βασίλειο και σκληρούς πρίγκιπες που την αναγκάζουν να χτίσει αμαρτωλές πόλεις της κακίας για αυτούς. Αν η ψυχή αναστενάζει και φωνάζει στον Θεό, τότε της στέλνει τον πνευματικό Μωυσή, που τη λυτρώνει από την αιγυπτιακή σκλαβιά. Αλλά πρώτα ας κλάψει και ας στενάζει, και μετά θα δούμε την αρχή της απελευθέρωσης» (Συζήτηση 47, 6-7).

Σε αυτό το «μυστήριο της επίκλησης» η ψυχή βρίσκει τη ζωή της, την αναβίωση της, ανασταίνεται για ένα νέο ον – πνευματικό, ουράνιο, αποκτά το δώρο της θείας ζωής.

Αυτό το δώρο της θεϊκής ζωής δίνεται σε καθέναν που βαπτίζεται στο όνομα του Κυρίου Ιησού Χριστού.

Στην πηγή του Βαπτίσματος, αυτό το δώρο της πνευματικής, χάριτος, αγγελικής ζωής δίνεται στην ψυχή, δίνεται ως δώρο. Σπάνια όμως διατηρεί κανείς αυτό το χάρισμα, και επομένως σπάνια ζει κάποιος πνευματική ζωή. Οι περισσότεροι από τους βαπτισμένους, ήδη στην παιδική ηλικία και την εφηβεία, έχοντας καταπατήσει αυτό το φωτεινό δώρο με τα πάθη τους, παραμένουν μέχρι θανάτου σε μια σαρκική, ποθητή ζωή, χωρίς να υποψιάζονται ότι η σαρκική ζωή είναι ο θάνατος του πνεύματος.

Αλλά αυτό το δώρο δεν καταστρέφεται μέσα μας από τις αμαρτίες μας, αλλά μόνο θάβεται, σαν κάποιο είδος θησαυρού, στη «γη» των διαφόρων παθών μας. Και εξαρτάται από εμάς: να αποκαλύψουμε μέσα μας αυτόν τον θησαυρό της ουράνιας ζωής, αυτό το δώρο της χάριτος, ή να τον αφήσουμε θαμμένο.

Αυτόν τον θησαυρό τον αποκτούμε στον τομέα της μετανοίας. Η μετάνοια είναι το δεύτερο βάπτισμα. και δίνεται η μετάνοια αυτό το δώρο της ουράνιας, πνευματικής ζωής. Στη μετάνοια, με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, αναζωογονούμαστε και αυτή η χάρη μας οδηγεί στο ιερό μυστήριο της θαυμαστής κοινωνίας με τον Θεό.

Ο άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης εκφράζει υπέροχα αυτή τη σκέψη με τα ακόλουθα λόγια: «Πρέπει, έχοντας λάβει το πνεύμα της ζωής εν Χριστώ Ιησού, με καθαρή προσευχή στις καρδιές μας, να συνομιλούμε σαν χερουβείμ με τον Κύριο. αλλά εμείς, μη καταλαβαίνοντας το μεγαλείο, την τιμή και τη δόξα της χάρης της αναγέννησης και μη νοιαζόμαστε να μεγαλώσουμε πνευματικά μέσω της εκπλήρωσης των εντολών και να ανεβούμε στην κατάσταση της «ευφυούς ενατένισης», επιδιδόμαστε σε αμέλεια, μέσω της οποίας πέφτουμε σε παθιασμένες συνήθειες και βουτήξτε στην άβυσσο της αναισθησίας και του σκότους. Συμβαίνει επίσης να θυμόμαστε ελάχιστα - αν υπάρχει Θεός.

Και πώς πρέπει να είμαστε ως παιδιά του Θεού κατά χάρη, δεν το γνωρίζουμε καθόλου. Πιστεύουμε, αλλά με μια αναποτελεσματική πίστη, και αφού ανανεωθούμε από το Πνεύμα στο βάπτισμα, δεν παύουμε να ζούμε στη σάρκα. Αν μερικές φορές, έχοντας μετανοήσει, αρχίσουμε να εκπληρώνουμε τις εντολές, τότε τις εκπληρώνουμε μόνο εξωτερικά, και όχι πνευματικά, και απογαλακτιζόμαστε τόσο από την πνευματική ζωή που οι εκδηλώσεις της στους άλλους μας φαίνονται αδικία και αυταπάτες. Και έτσι, μέχρι θανάτου, παραμένουμε σε πλάνη, νεκροί στο πνεύμα, ζώντας και ενεργώντας όχι εν Χριστώ, και μη ανταποκρινόμενοι στον ορισμό ότι αυτό που γεννιέται από το Πνεύμα πρέπει να είναι πνευματικό.

Εν τω μεταξύ, όσα λάβαμε στο Άγιο Βάπτισμα για τον Χριστό Ιησού δεν καταστρέφονται, αλλά μόνο θάβονται σαν θησαυρός στη γη. Αλλά η σύνεση και η ευγνωμοσύνη απαιτούν προσοχή για να το ανοίξετε και να το φέρετε σε σαφήνεια.

Πώς γίνεται; Υπάρχουν δύο τρόποι για να γίνει αυτό:

Πρώτον, αυτό το δώρο αποκαλύπτεται από την επίπονη εκπλήρωση των εντολών, έτσι ώστε καθώς εκπληρώνουμε τις εντολές, αυτό το δώρο αποκαλύπτει την κυριαρχία του και τη λαμπρότητά του μέχρι το ανώτατο όριο.

Δεύτερον, εκδηλώνεται και αποκαλύπτεται με την αδιάκοπη επίκληση του Κυρίου Ιησού ή, το ίδιο, με την αδιάκοπη ενθύμηση του Θεού.

Και το πρώτο μέσο είναι ισχυρό, αλλά το δεύτερο είναι πιο ισχυρό, ώστε και το πρώτο να λαμβάνει όλη τη δύναμή του από αυτό.

Επομένως, αν θέλουμε ειλικρινά να αποκαλύψουμε τον γεμάτο χάρη σπόρο που κρύβουμε μέσα μας, τότε ας σπεύσουμε να συνηθίσουμε αυτή την τελευταία εγκάρδια άσκηση και να έχουμε στην καρδιά μας αυτή την πράξη προσευχής, χωρίς εμφάνιση, χωρίς φαντασία, μέχρι να μας ζεστάνει καρδιά και την φουντώνει σε ανέκφραστη αγάπη για τον Κύριο. Όσοι δεν έχουν ακόμη το αποτέλεσμα της προσευχής χρειάζεται να προσεύχονται πολύ, και μάλιστα χωρίς μέτρο, για να είναι αδιάκοπα σε τόση προσευχή και προσευχή, μέχρι να ζεσταθεί η καρδιά από τόσο επίπονο κόπο προσευχής και να αρχίσει η δράση της προσευχής. μέσα σε αυτό. Όποιος γεύεται, τέλος, αυτή τη χάρη, χρειάζεται να προσεύχεται με μέτρο και περισσότερο να μείνει στην «ευφυή προσευχή», όπως πρόσταξαν οι πατέρες» (Φιλοκαλία. Τόμος Α').

Εδώ είναι ένα μέσο γεμάτο χάρη για την αναζωογόνηση της νεκρικής ψυχής μας, ένα θεϊκά απλό μέσο, ​​προσιτό σε όλους και εύκολο στην εκτέλεση. Από όλα τα μεγάλα και πλούσια δώρα του Κυρίου, που δόθηκαν στο φτωχό αμαρτωλό ανθρώπινο δημιούργημα, σκλαβωμένο από δαίμονες, [αλλά] δόθηκαν στο μυστήριο της Αγίας Ενανθρωπήσεως και σώζοντάς μας από αυτήν την υποδούλωση, αυτό είναι το τελευταίο, μεγαλειώδες και τέλειο δώρο. του τέλειου Θεού - να σωθεί με την αδιάκοπη επίκληση του ονόματός Του.

Αυτό σημαίνει να προσεύχεσαι την προσευχή του Ιησού.

«Η προσευχή με την προσευχή του Ιησού είναι θεϊκός θεσμός. Καθιερώθηκε όχι μέσω προφήτη, όχι μέσω αποστόλου, όχι μέσω αγγέλου, αλλά καθιερώθηκε από τον Υιό του Θεού και τον ίδιο τον Θεό», λέει ο άγιος Ιγνάτιος.

«Μετά τον Μυστικό Δείπνο, μεταξύ άλλων υψηλών τελικών εντολών και διαθηκών, ο Κύριος Ιησούς Χριστός καθιέρωσε την προσευχή στο όνομά Του, έδωσε αυτή τη μέθοδο προσευχής ως ένα νέο, ασυνήθιστο δώρο, ένα δώρο ανυπολόγιστου τιμήματος. Οι απόστολοι γνώριζαν ήδη εν μέρει τη δύναμη του ονόματος του Ιησού: θεράπευσαν τις ανίατες ασθένειές τους, έφεραν τους δαίμονες σε υποταγή, νίκησαν, έδεσαν, τους έδιωξαν μακριά.

Ο Κύριος μας διατάζει να χρησιμοποιούμε αυτό το πιο ισχυρό, υπέροχο όνομα στις προσευχές, υποσχόμενος από Αυτόν μια ιδιαίτερη αποτελεσματικότητα για την προσευχή: αν ζητήσετε κάτι από τον Πατέρα στο όνομά μου, θα το κάνω, για να δοξαστεί ο Πατέρας στον Υιό. Αν ρωτήσεις κάτι στο όνομά μου, θα το κάνω.

Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, ό,τι ζητήσετε από τον Πατέρα στο όνομά μου, θα σας το δώσει. Μέχρι τώρα δεν έχετε ζητήσει τίποτα στο όνομά μου. ζητήστε και θα λάβετε, για να είναι γεμάτη η χαρά σας.

Ω, τι δώρο! Είναι η υπόσχεση ατελείωτων, αθάνατων ευλογιών! Βγήκε από το στόμα του Απεριόριστου Θεού, ντυμένος με περιορισμένη ανθρωπότητα, που ονομάστηκε με ανθρώπινο όνομα - ο Σωτήρας.

Το όνομα είναι περιορισμένο στην εμφάνιση, αλλά απεικονίζει ένα απεριόριστο αντικείμενο - τον Θεό, που δανείζεται από Αυτόν απεριόριστη Θεία αξιοπρέπεια, Θεϊκές ιδιότητες και δύναμη.

Δωρητής ενός ανεκτίμητου άφθαρτου δώρου! Πώς μπορούμε εμείς, ασήμαντοι, θνητοί, αμαρτωλοί, να καταλάβουμε αυτό το δώρο; Ούτε τα χέρια μας, ούτε το μυαλό, ούτε η καρδιά μας είναι ικανά για αυτό. Μας διδάσκεις, στο μέτρο του δυνατού, να γνωρίζουμε το μεγαλείο του δώρου, και τη σημασία του, και τον τρόπο λήψης και τον τρόπο χρήσης του, ώστε να μην πλησιάζουμε το δώρο αμαρτωλά, για να μην τιμωρηθούμε. για απερισκεψία και αυθάδεια, ώστε για την ορθή γνώση και χρήση του δώρου να δεχθεί από Σένα άλλα δώρα, δικαιολογημένα από Σένα, γνωστά σε Σένα μόνο» (Αγ. Ιγνάτιος Μπριαντσάνινοφ. Ασκητικές Εμπειρίες. Τόμος Β').

«Έχοντας λοιπόν καλέσει με πίστη αυτό το σωτήριο όνομα, σεβαστό και φοβερό για κάθε πλάσμα, που είναι περισσότερο από οποιοδήποτε όνομα, και εμείς, οι ανάξιοι, θα σηκώσουμε με θάρρος, με τη βοήθειά Του, τα πανιά του αληθινού λόγου και θα αρχίσουμε τέντωμα μπροστά »(Άγιος Κάλλιστος).

Κεφάλαιο VIII
Η πατερική διδασκαλία περί «νηφαλιότητας» είναι ένα μεγαλειώδες μυστήριο, το οποίο αποκαλύπτεται σε όσους έχουν μπει στον δρόμο της αναγέννησης. Η ουσία της αναγέννησης της ψυχής. Σημάδι της αναγέννησης της ψυχής

«Έχοντας συγκεντρώσει τα πάντα μέσα σας και έχοντας καθαρίσει το μυαλό σας, ακούστε το μεγαλείο του μυστηρίου!» - έτσι αναφωνεί ο θεϊκός και άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς, εξηγώντας το δόγμα της «νηφαλιότητας», ή «ευφυούς πράξεως». Πραγματικά, η πατερική διδασκαλία για τη «νηφαλιότητα», για τη βιωματική γνώση του Θεού, είναι ένα μεγαλειώδες μυστήριο. Και η επιστήμη αυτού του θείου θέματος μεταξύ των αγίων πατέρων είναι αρμονική και λαμπρή, άξια της τιμής του νου των ασωμάτων Αγγέλων, και γι' αυτό ονομάστηκε από τους θεόσοφους πατέρες «επιστήμη εκ των επιστημών», «τέχνη εκ των τεχνών» και μυστήριο.

Σαράντα περίπου άγιοι πατέρες στη «Φιλοκαλία» εξηγούν αυτή τη διδασκαλία για αυτή τη νοητική δραστηριότητα, για τη ζωή των άυλων ουράνιων μυαλών, επιθυμώντας να την κάνουν πιο προσιτή στην υλική σαρκική μας κατανόηση. Κι όμως παραμένει κρυφό, απρόσιτο σοφός και συνετόςζώντας σε μια σαρκική, υλική ζωή. Μόνο στη διαδικασία της εσωτερικής απάρνησης της υλικής, σαρκικής ύπαρξης, στον δακρύβρεχτο μόχθο της προσευχητικής εμπειρίας, αποκαλύπτεται σταδιακά το κρυμμένο νόημά της, γεμάτο καταπληκτικό θείο μεγαλείο.

Η κρυμμένη έννοια της «νηφαλιότητας» και της «έξυπνης πράξης» είναι τόσο μεγαλειώδης που είναι εντελώς απρόσιτη στην ακρόαση και τη λογική, «σοφοί» από την εξωτερική βιβλιοθηκική θεολογία. Γιατί δεν δίνεται στους «έξω», απορροφημένοι από υλικά, σαρκικά συμφέροντα, να γνωρίσουν αυτά τα κρυμμένα πνευματικά μυστήρια της Βασιλείας του Θεού. Όσοι ζουν κατά σάρκα και δεν αποξενώνονται από τη σαρκική σοφία, δηλαδή από τη σαρκική ζωή, την πνευματική, την αγγελική ζωή και την κατανόηση δεν γίνονται αντιληπτοί ούτε με τη λογική ούτε με το συναίσθημα. Τους είναι οργανικά απρόσιτο, όπως η έννοια της ζωής ενός λουλουδιού είναι απρόσιτη στη συνείδηση ​​ενός ορυκτού. Για να γίνει αυτό, πρέπει να περάσετε από ένα θαύμα: μια πέτρα θα μετατραπεί σε λουλούδι και ένα άτομο - από το σωματικό ή σαρκικό, να ξαναγεννηθεί στο πνευματικό, να περάσει από τη θεϊκή πηγή της πνευματικής αναγέννησης. Μόνο τότε η ψυχή εισέρχεται στο πιο εσώτερο μυστήριο της «ευφυούς πράξης» ή της «νηφαλιότητας».

Ο Σωτήρας μίλησε για αυτό ακριβώς το θέμα με τον σοφό Εβραίο θεολόγο Νικόδημο, ο οποίος δεν κατάλαβε αυτό το μυστήριο. Διότι η ζωή του πνεύματος είναι απρόσιτη στην εξωτερική, βιβλιοθηκή θεολογία. Η εξωτερική θεολογία για τα εσωτερικά, πνευματικά πράγματα συνιστά και την εξωτερική έννοια. Ο λόγιος νους, που διδάσκεται από το βιβλίο, δεν ακούει και δεν κατανοεί τα λόγια του Λόγου, τα λόγια του Πνεύματος. Το «Ratio» δεν αντιλαμβάνεται πνευματική συνείδηση.

Η πνευματική γνώση δίνεται στην πνευματική ζωή. Στο βαθμό μιας ζωής γεμάτη χάρη, υπάρχει επίσης ένα μέτρο γνώσης γεμάτη χάρη. «Η ψυχή βλέπει την αλήθεια του Θεού με τη δύναμη της ζωής» (Άγιος Ισαάκ ο Σύρος, Λόγος 30).

Όσοι θεωρούσαν μια απλή βιβλική θεολογική παιδεία αρκετή για πνευματική δραστηριότητα, για να σταθούν μπροστά στον θρόνο του Θεού, παρεξηγήθηκαν.

Αυτή η κατανόηση δεν είναι Ορθόδοξη – Προτεσταντική, ορθολογιστική, παραπλανητική, επιζήμια για την υπόθεση του Θεού, ξένη προς το Πνεύμα του Θεού. Αυτή η κατανόηση έκρυβε όχι μόνο πνευματική άγνοια, αλλά και κρυφή, κρυφή εχθρότητα προς τον Χριστιανισμό, προς την Εκκλησία του Θεού. Αυτή η κατανόηση πραγματοποιήθηκε από τους κρυφούς εχθρούς του Χριστιανισμού.

Μια βιβλική Νικοδημία θεολογία χωρίς να ζεις σύμφωνα με τον Λόγο του Θεού είναι ένα άδειο λουλούδι, ένα σώμα χωρίς ψυχή, ένα πτώμα. Και εκτός αυτού - ένα πτώμα γεμάτο πτωματικό δηλητήριο και δηλητηριάζει όποιον το αγγίζει απρόσεκτα.

Η θεολογική γνώση χωρίς πνευματική ζωή είναι θανατηφόρα, δολοφονική για την ψυχή. Το πνεύμα δίνει ζωή, και το γράμμα δηλητηριάζει, νεκρώνει, σκοτώνει. Από αυτό το δηλητήριο πέθαναν τόσο διαφορετικοί θεολογικά πνευματικοί στοχαστές των πρώτων αιώνων της εκκλησιαστικής ζωής όπως ο Μακεδόνιος, ο Άρειος, ο Νεστόριος και άλλοι. Ναι, και όλοι όσοι ήρθαν σε επαφή με τη θεολογία του βιβλίου (σε σεμινάρια και ακαδημίες) χωρίς ζωή κατά Θεό χάθηκαν στο πέρασμα των αιώνων, με εξαίρεση τους πολύ σπάνιους τυχερούς που προστάτευσαν σοφά τον εαυτό τους με πνευματική ζωή.

Δεν είναι ασφαλές να βυθιστεί κανείς στη θάλασσα της θεολογίας για κάποιον που δεν προστατεύεται από μέσα από μια ταπεινή ζωή ενώπιον του Θεού και μένει σε μια σαρκική ζωή. Γι' αυτό ο Κύριος διαβεβαίωσε τον λόγιο Νικόδημο ότι ένα εξωτερικό γράμμα για τον Θεό δεν δίνει γνώση των μυστηρίων του Θεού - τυφλώνει, νεκρώνει. Για να κατανοήσει κανείς τα πνευματικά πράγματα και να γνωρίσει πνευματικά, πρέπει να αποκτήσει ζωντάνια από το Πνεύμα του Θεού.

Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω,είπε ο Κύριος, αν κανείς δεν αναγεννηθεί, δεν μπορεί να δει τη Βασιλεία του Θεού… Ό,τι γεννιέται από τη σάρκα είναι σάρκα, αλλά αυτό που γεννιέται από το Πνεύμα είναι πνεύμα.

Αυτά τα λόγια του Κυρίου δείχνουν το μυστήριο που μας οδηγεί σε μια νηφάλια, «έξυπνη», θεϊκή ζωή. Αυτό το μυστήριο είναι η αναγέννηση της ψυχής από το Πνεύμα του Θεού. Χωρίς αυτή την αναγέννηση, δεν υπάρχει έξυπνη, νηφάλια, πνευματική ζωή μέσα μας. Βρισκόμαστε στον θάνατο των πάσης φύσεως παθών. Είμαστε πνευματικά νεκροί.

Πριν αναγεννηθεί από το πνεύμα, κάθε άτομο είναι «σάρκα», σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, δηλαδή το σύνολο είναι προς το συμφέρον της σάρκας και των επιθυμιών της και δεν έχει πνευματική ύπαρξη από μόνη της. Με την ασώματη «έξυπνη» ουσία του, παραμένει νεκρός στη λάσπη της γης, και δεν είναι δυνατόν να μείνει «εν ουρανώ», δηλαδή σε σκέψεις και αισθήσεις ουρανού, θεϊκό, αθάνατο, αφού είναι νεκρός. και βρίσκεται στην εξουσία του θανάτου. Η ζωή «εν ουρανώ» είναι διαθέσιμη μόνο σε εκείνους που αναγεννήθηκαν από το Πνεύμα.

Για τη ζωή του ζώου-λαχανικού γεννά ο σαρκικός άνθρωπος. Για μια θεϊκή, διανοητική-πνευματική ζωή, ο Θεός γεννά την πανίσχυρη Δημιουργική Του χάρη του Πνεύματος. Ό,τι είναι αδύνατο για τους ανθρώπους είναι δυνατό για τον Θεό.

Και αυτή η νέα πνευματική ζωή γεννιέται στην πηγή της μετάνοιας και των δακρύων για όλους όσους έχασαν τη χάρη του Βαπτίσματος. Δεν υπάρχει άλλος δρόμος για τη Βασιλεία της ζωής, για τη Βασιλεία του Θεού. Αυτό διδάσκουν όλοι οι πατέρες.

Σε αυτό το μυστήριο της νέας γέννησης από ψηλά, στην εύφορη λίμνη των δακρύων, εισάγει αυτή η μικρή ιερή προσευχή του Ιησού.

Με μια θαυματουργή, ακατανόητη πράξη της χάριτος του Θεού, ένας νεκρός μεταμορφώνεται σε ζωντανό άτομο, από πέτρα (αναίσθητο σε κάθε τι πνευματικό) σε ευωδιαστό ουράνιο άνθος αγγελικής ζωής.

Τέτοια είναι τα λουλούδια στη γη, αναζωογονημένα από το πνεύμα από πέτρες, ευωδιαστά για το σύμπαν και ευωδιαστά μέχρι σήμερα. Αυτά είναι τα πρόσωπα των αγίων: της Αγίας Μαρίας της Μαγδαληνής, της Αγίας Μαρίας της Αιγύπτου, της Αγίας Πελαγίας, του Αγίου Σέργιου του Ραντονέζ, του Σεραφείμ του Σάρωφ - και είναι αναρίθμητα. Όλα αυτά είναι άφθαρτα πρόσωπα, ουράνια λουλούδια που φύτρωσαν στο έδαφος της «νηφαλιότητας» ή της «έξυπνης πράξης», στο έδαφος της αδιάκοπης προσευχής, της ακόρεστης αγάπης του Κυρίου Σωτήρα Ιησού.

Έχοντας αγαπήσει την «ευφυή προσευχή», αγάπησαν σε αυτήν την Αιώνια Ζωή, την Αιώνια Αγάπη. Η προσευχή τους οδήγησε σε μια ζωή με αγάπη (Αγ. Ισαάκ ο Σύρος, Λόγος 39).

Διότι η αδιάλειπτη προσευχή είναι η εκφρασμένη αδιάκοπη ζωντανή αγάπη της ψυχής προς τον Σωτήρα.

Η ψυχή μετατρέπεται σε αυτή τη ζωντανή αγάπη για τον Ζωντανό Θεό, στο ουράνιο άνθος του Πνεύματος, όταν περνά από τη γέννηση από το Πνεύμα. Γιατί αυτό που γεννιέται από το Πνεύμα είναι Πνεύμα και είναι γεμάτο με θεϊκή πνευματικότητα.

Και η «ευφυής προσευχή» εισάγει αυτή τη γέννηση. είναι το μυστικό, θεϊκό μονοπάτι της ψυχής από τη σάρκα σε πνεύμα, από τη γη στον ουρανό, από την αγάπη προς τον εαυτό στην αιώνια αγάπη.

Αυτό είναι το πιο μυστηριώδες και ο πιο εξαιρετικός τρόποςτο μονοπάτι της αγάπης, το οποίο υποδεικνύει ο άγιος απόστολος.

Αυτός ο δρόμος βρίσκεται μέσα από το μυστήριο του θανάτου και της ανάστασης, το οποίο είναι επίσης το γεμάτο χάρη μυστήριο της πνευματικής γέννησης άνωθεν. «Και η αναγέννηση γίνεται με τη μετάνοια», λέει ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος.

Η μετάνοια είναι το μυστήριο του θανάτου και της ανάστασης. Σε αυτό το γεμάτο χάρη μυστήριο, πεθαίνει ένα σαρκικό, πνευματικό πρόσωπο, ένα πνεύμα υλικό, που μετατρέπεται σε σάρκα, απολιθώνεται για όλους τους ζωντανούς, πνευματικό ακόμα στον προπάτορα Αδάμ, και ένα νέο πρόσωπο ανατέλλει, ένας νέος απόγονος του προγόνου της νέας ανθρωπότητας, ο Κύριος Ιησούς Χριστός· Ένα άλλο, ευγενικά ζωντανό, ουράνιο, ευωδιαστό λουλούδι αναδύεται και αφομοιώνει ένα νέο ον, μια νέα ευγενική ζωή που δόθηκε από τον Κύριο Ιησού. όλα αλλάζουν, γίνεται νέο πλάσμα εν Χριστώ. Οι επιθυμίες και οι σκέψεις της σάρκας, οι επίγειες πεθαίνουν και αναβιώνουν επιθυμίες και σκέψεις πνευματικές, ουράνιες, θεϊκές.

Η αναγέννηση είναι μόνο η πρώτη πνοή μιας νέας ζωής χάριτος, η αρχή μιας ζωής πολλών δακρύων μετανοίας. Χωρίς αυτήν την άγια στιγμή της γέννησης, δεν υπάρχει ζωή μετανοίας, χάρη. Ό,τι γεννιέται από σάρκα είναι σάρκακαι μένει στον πνευματικό θάνατο. Και αυτό που γεννιέται από το Πνεύμα είναι πνεύμακαι μένει στην πνευματική ζωή. Ό,τι γεννιέται από τη σάρκα ζει μια ζωή σαρκική, υλική, σαρκική. Ό,τι γεννιέται από το Πνεύμα ζει μια πνευματική, ουράνια, θεϊκή ζωή. Το πνεύμα εκείνου που γεννιέται από τη σάρκα είναι επίγειο, λάγνα υλικό, θνητό, και επομένως η ζωή του είναι επίγεια, λάγνα υλική, θνητή.

Το Πνεύμα που γεννιέται από το Πνεύμα είναι εντελώς διαφορετικό: πνευματικό, ουράνιο, αθάνατο. και η ζωή του είναι πνευματική, ουράνια, αθάνατη. Αυτή είναι η κατά Θεόν ζωή της αναγεννημένης ψυχής, ή η ζωή της μετανοίας, η χάρη.

Αυτός που γεννιέται από τη σάρκα δεν γνωρίζει τη ζωή της μετανοίας, τη ζωή του Θεού. του είναι άγνωστο και απρόσιτο. Γι' αυτόν είναι απαραίτητο να αναγεννηθεί, να μετατραπεί από τη σάρκα στο πνεύμα. Η χάρη της αναγέννησης δημιουργεί αυτή τη θαυμαστή αλλαγή: οδηγεί την ψυχή σε μια νέα ζωή του Θεού, σε μια αγία και σωτήρια ζωή μετανοίας. Με αυτή τη ζωή της μετανοίας σώθηκαν όλοι οι άγιοι άνθρωποι του Θεού.

Όποιος μένει εκτός αυτής της πνευματικής ζωής δεν έχει γεννηθεί ακόμη από το Πνεύμα, μένει στο θάνατο και δεν θα μπορέσει να εισέλθει στη Βασιλεία του Θεού, σε ό,τι υπάρχει μέσα μας και σε ό,τι υπάρχει στην ευλογημένη αιωνιότητα.

Ο άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος λέει, και άλλοι πατέρες, ότι αυτή τη στιγμή της γέννησης από ψηλά βιώνεται από κάθε γεννημένη ψυχή καθαρά, απτά γι' αυτήν. Και όποιος δεν έχει περάσει απτά από αυτήν την ιερή στιγμή της γέννησης είναι ακόμα νεκρός για πνευματική ζωή, ένας τέτοιος άνθρωπος χρειάζεται την απόκτηση της χάριτος της ζωντάνιας. Αυτή η στιγμή είναι η αρχή μιας άλλης ζωής, μιας ζωής μετανοίας. Αυτή η στιγμή είναι ο πρώτος οδυνηρός αναστεναγμός μιας νεογέννητης ψυχής, που αναπνέει μέσα της με πολλά δάκρυα έναν νέο, ασυνήθιστο γι' αυτήν ζωογόνο αέρα - τον αέρα της μετάνοιας.

Είναι στο μυστήριο της μετανοημένης ζωής που γίνεται αυτή η θαυμαστή «ανταλλαγή». Το υλοποιημένο λυγμό, έχοντας μπει στον δρόμο της μετάνοιας, με απερίγραπτο πόνο, υφίσταται μια οδυνηρή «εγχείρηση» χάριτος, που απελευθερώνει το αίμα του σαρκικού πόθου και του πόθου από αυτό, το πλένει σε ένα ρεύμα πολλών πικρών δακρύων και το ντύνει. με ένα νέο φως σαν ένδυμα του Πνεύματος, στη ζωή της θείας αθανασίας.

Αυτά τα πολλά δάκρυα ενός αθάνατου πνεύματος που δακρύζει, που σκίζεται από τη θνητή, σαρκική, σαρκική ζωή με πόνο, αποκηρύσσει τον Σατανά και όλες τις πράξεις του και δίνει όρκο να υπηρετήσει τον Κύριο Ιησού και να κάνει τις εντολές Του ακόμη και μέχρι θανάτου - αυτά τα δάκρυα μετάνοιας χρησιμεύσει ως νερό για αυτόν. γραμματοσειρά, το λουτρό της ανάστασηςστην οποία λαμβάνει αναγέννηση από το Πνεύμα.

Όλα τα ουράνια «έξυπνα λουλούδια» ξαναγεννήθηκαν σε αυτό το λουτρό, πέρασαν από αυτή τη στιγμή γέννησης, μέσα από αυτή την πρώτη πνοή μετάνοιας, μέσα από κλάματα, πόνο και δάκρυα, μέσα από έναν όρκο απάρνησης του Σατανά και όλων των πράξεών του και μέσω μιας υπόσχεσης στον Θεό να Ζήσε μπροστά Του με καλή συνείδηση. και μετά διατηρούσαν όλη την ώρα τη ζωή του πνεύματος μέσα τους με προσοχή γεμάτη χάρη, αναπνέοντας τον θείο αέρα - τον αέρα της μετανοίας.

Από υλικά και θνητά έγιναν άυλα και αθάνατα, από σαρκικά σε πνευματικά, από γήινα σε ουράνια. Αυτή είναι η ουσία της αναγέννησης, που προέρχεται από το Πνεύμα του Θεού μέσω της μετάνοιας.

Ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος περιγράφει αυτή τη στιγμή της γέννησης από ψηλά με ιδιαίτερα αισθητά και εκφραστικά χαρακτηριστικά. Μιλάει με αυτά τα λόγια: «Μην ξεγελιέστε: «Ο Θεός είναι Φωτιά, και όταν ήρθε στη γη και έγινε άνθρωπος, έριξε φωτιά στη γη», όπως λέει ο Ίδιος». Αυτή η φωτιά τριγυρίζει παντού ψάχνοντας «ουσίες», δηλαδή καλή καρδιά και θέληση, για να πέσει μέσα της και να ανάψει.

Σε όποιον αναφλέγεται, μια μεγάλη φλόγα ανεβαίνει μέσα του, φτάνοντας στον ουρανό, και δεν τον αφήνει να αδρανήσει ή να επιδοθεί στην ειρήνη. Δεν καυτηριάζει τις ψυχές στις οποίες φουντώνει, αν και αυτή η ανάφλεξη δεν γίνεται χωρίς συμπάθεια με την ψυχή της, όπως νομίζουν ορισμένοι από τους νεκρούς στην ψυχή. Η ψυχή δεν είναι μια αόρατη ουσία, αλλά ένα αισθανόμενο και λογικό ον. Ως εκ τούτου, στην αρχή αισθάνεται και αυτή τη συνείδηση ​​της ανάφλεξης αυτής της φωτιάς, και αυτό είναι πολύ περισσότερο επειδή συνοδεύεται από υπερβολική και αφόρητη καρδιακή νόσο.

Τρέχουσα σελίδα: 11 (το βιβλίο έχει συνολικά 14 σελίδες) [διαθέσιμο απόσπασμα ανάγνωσης: 10 σελίδες]

Κεφάλαιο XXIII
Τραγούδι κλεισίματος στον Ευλογημένο Ένοχο του "Έξυπνου Δρόμου" - την Παναγία και τη Μητέρα του Θεού

Η ασταμάτητη καρδιά τραγουδά το τελευταίο τραγούδι
Τολμηρός Ένοχος
"έξυπνος τρόπος"
Στα πιο λαμπερά μυαλά της Παναγίας -
Ανέκφραστη, σεβαστή Μητέρα του Φωτός
αγαπητός;
Σε εκείνον τον προσκυνητή παντολογή
και τολμηρή,
Τι είναι μια σκοτεινή νύχτα
Στους σκοτεινούς αιώνες των χωρίς δρόμους
Τόλμησα να χαράξω ένα "έξυπνο μονοπάτι" -
Το πιο σύντομο και αμετάβλητο -
Στο αρχικό μυστήριο του Θεού -
Στην ιερή αφθαρσία!
Και με ταπεινό φόβο,
Στα δάκρυα του σταυρού
Στην αγκαλιά της μητέρας σου
Έγαλεψε, έφερε και έδωσε
Ζωή άφθαρτη, ευλογημένη
Κάτω στις στάχτες
Ένα θνητό πλάσμα για παρηγοριά.
Και σε όλους τους κουρασμένους, σε όλους
εξαντλημένος
Σε μεγάλες περιπλανήσεις, στα κρυφά
λυγμοί
Αιχμάλωτοι της φθοράς και του θανάτου
Αθάνατο Όνομα του Αθάνατου Θεού
άνοιξε -
Όλα για τη σωτηρία και την αιώνια χαρά.
Και μας έδειξε ο θεϊκός δρόμος
"έξυπνος", -
Από τη φθορά και τον θάνατο
Οδηγώντας στην ιερή αθανασία.
Και δάκρυα της πικρίας μας -
Ρέει, καίγεται, αρχαία -
Στη γλύκα της χαράς ένδοξη για μας
μεταμορφώθηκε ενώπιον του Θεού,
Εμφανίστηκε ως εγγυήτρια των αμαρτωλών.
Μας χάιδευε γλυκιά δίψα,
ευχάριστο
Προς στοργική υποδοχή του Θεού,
στο πατρικό σπίτι.

Να χαίρεσαι, να χαίρεσαι
Η ήσυχη χαρά μιας λυπημένης γης!
Το σπήλαιο - γη μας
χωρίς φως
Με το χαρμόσυνο φως του Ουρανού
φωτισμένο,
Η σκοτεινή μας νύχτα
Η μακρά θλίψη μας
Το τραγούδι των παραδείσιων τραγουδιστών
γλυκαμένα.
Στη φάτνη μιας ψυχής που έχασε
βιβλιογραφία,
Η λέξη γέννησε.
Μέχρι τη σκόνη, γήινο
δημιουργία
Ευλογία του Θεού Πατρός
Ευαγγελιστής:
Ο Κύριος είναι μαζί σας!
Να χαίρεσαι, να χαίρεσαι Μοναδική!
Και για «έξυπνα μάτια»
Είσαι το ανεξιχνίαστο βάθος.
Αμίλητο πρόσωπο -
Είσαι μεγάλη καρδιά
διαπερασμένος από τη λύπη του σταυρού,
σαν σπαθιά,
Και με τα άγια δάκρυά σου
Στους πρόποδες του Σταυρού ράντισες
και αγιασμένος
Η χώρα του σταυρού και άγονη,
Όπου έλαμψε το αδιάφθορο και
ασύγκριτος
Ομορφιά!

Μεγάλωσε, ψυχή μου,
Σεραφείμ Σερέν
Παναγία και άφθαρτο
η πιο τρυφερή Μητέρα του Θεού,
Ποιος μας αγάπησε, η λύπη μας
φωτισμένη
Ο πατριός με μια λάμψη δόξας
Το Φως της Αγαπημένης Απαραίτητο!

Εφαρμογές

Παραλλαγή του Κεφαλαίου Ι

Σας δίνεται να γνωρίζετε τα μυστικά

Βασιλεία του Θεού και αυτά

όλα συμβαίνουν εξωτερικά στις παραβολές.

(Μάρκος 4:11)

Έτσι είπε ο Κύριος Σωτήρας στους μαθητές Του. Σε ποιον δίνεται να γνωρίσει αυτά τα κρυμμένα μυστήρια της Βασιλείας του Θεού; Ποιοι είναι αυτοί οι «μη εξωτερικοί» που ο Θεός προικίζει με αυτά τα μυστήρια; - Δίνει σε όσους ταπεινά ζητούν, που Του φωνάζουν: Αυξήστε την πίστη μας!129
ΕΝΤΑΞΕΙ. 17.5.

Ο Θεός χαρίζει αυτά τα μυστήρια σε όσους έρχονται κοντά Του στο μονοπάτι της πίστης, στο εσωτερικό μονοπάτι. Η ψυχή των απλών ψαράδων της Γαλιλαίας βρήκε αυτό το μονοπάτι προς τον Θεό - τον απλό, συντομότερο και σωτήριο δρόμο της πίστης. Σε αυτό το, αν και ασυνήθιστο, αλλά το μονοπάτι του Θεού, τους αποκαλύφθηκαν τα άγνωστα, κρυμμένα μυστικά της Βασιλείας του Θεού. Ο δρόμος της πίστης τους έφερε σε αυτό το Βασίλειο. Ο δρόμος της πίστης είναι ο κρυφός δρόμος, ο δρόμος του Θεού, ο δρόμος όλων όσων έχουν σωθεί, ο δρόμος των αγίων. Και είναι για την αμαρτωλή ανθρώπινη φύση - το μονοπάτι είναι στενό, στενό, το μονοπάτι είναι εσωτερικό, και λίγοι το ακολουθούν. Είναι απρόσιτο στους εξωτερικούς, που βρίσκονται στη σαρκική ζωή. Ο εξωτερικός χριστιανισμός δίνεται σε εξωτερικές παραβολές: στο υλικό, στο ορατό. Αλλά και όταν βλέπουν, δεν βλέπουν· όταν ακούν, δεν ακούν και δεν καταλαβαίνουν αυτό που βλέπουν.

Και μόνο στο μονοπάτι της πίστης η ψυχή γνωρίζει το εσωτερικό, πνευματικό νόημα των εξωτερικών παραβολών. Η ανθρώπινη ψυχή, τυφλωμένη από την αμαρτία, στο δρόμο της πίστης, αρχίζει να βλέπει καθαρά και βλέπει το αόρατο. Η πίστη είναι το εσωτερικό όργανο της όρασης της ψυχής. με την πίστη η ψυχή αντιλαμβάνεται τον εσωτερικό κόσμο, αόρατο, αλλά πραγματικό. Ο ορατός κόσμος είναι μόνο μια εικόνα, μόνο μια σκιά ενός άλλου, αόρατου κόσμου, μια εξωπραγματική εμφάνιση του πραγματικού.

Ο ορατός κόσμος γίνεται αντιληπτός με την όραση. Ο αόρατος κόσμος - με πίστη. Η πίστη είναι δώρο του Θεού, το πιο όμορφο, το πιο πλούσιο, που πλουτίζει πολύ τη φτωχή κρυμμένη ψυχή. Αυτό το χάρισμα αποκτάται με το κατόρθωμα της «ευφυούς θέλησης». Η ψυχή που αναζητά την πίστη φωνάζει: Πιστεύω, Κύριε! βοήθησε την απιστία μου.130
Mk. 9, 24.

Μόνο η ψυχή που έχει ξεκινήσει το μονοπάτι της πίστης έχει πρόσβαση στη Βασιλεία του Θεού. Μόνο στο μονοπάτι της πίστης αποκαλύπτονται τα μυστήρια αυτού του Βασιλείου. Και αυτό είναι το εσωτερικό μονοπάτι, απρόσιτο για όσους ζουν σε σαρκική ζωή. Η πίστη δεν είναι διαθέσιμη στα σαρκοφάγα. Αυτά τα μυστήρια του Θεού αποκτούν μόνο όσοι έχουν αφήσει το εξωτερικό και ακολούθησαν τον εσωτερικό δρόμο, τον δρόμο της πίστης ακολουθώντας τον Θεό. Το να ακολουθείς τον Θεό με πίστη σημαίνει: Αν ένας κόκκος σιταριού, πέφτοντας στη γη, δεν πεθάνει, δεν ζωντανεύει.131
Νυμφεύομαι 1 Κορ. 15, 36.

Αυτός είναι ο πνευματικός νόμος της ζωής του Θεού: πρέπει πρώτα να πεθάνεις στο εξωτερικό για να ζήσεις στο εσωτερικό. Αυτός εξαπατά τον εαυτό του που ζει σε σαρκικές επιθυμίες και νομίζει ότι ζει εν Θεώ και ακολουθεί τον Θεό. Αυτός είναι ο τρόπος της αυταπάτης, ο τρόπος της σάρκας. δεν κατοικείται από το Πνεύμα του Θεού. Δεν υπάρχει κατόρθωμα της ψυχής πάνω του, δεν υπάρχει πίστη σε αυτόν. Μόνο στο δρόμο της πίστης η ανθρώπινη ψυχή αποκτά πνευματική ύπαρξη και επιβεβαιώνει τη διαχρονική της σημασία σε αυτήν. Σε σύντομο χρονικό διάστημα, στο σημείο της επίγειας ύπαρξης, καθορίζει την κατεύθυνση της θέλησής του για απεριόριστη δραστηριότητα και αιωνιότητα. Στο κατόρθωμα της πίστης, η ψυχή επιβεβαιώνει την ύπαρξή της στο θείο, εισέρχεται στον κύκλο αυτού του όντος και με τη συνεισφορική χάρη δέχεται την υπακοή και γίνεται «το Φως της Θείας Κοινωνίας και η Θεότητα χωρίς φθόνο» (βλ. Κανόνα για την Αγία Κοινωνία).

Και όποιος βρήκε αυτό το μονοπάτι και με το κατόρθωμα της «ευφυούς θέλησης» ξεπέρασε την εξωτερική σαρκική ζωή ως πειρασμό, προστάτευσε τον εαυτό του με πίστη από αυτό το «δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού» και όρμησε ελεύθερα με την εσωτερική του σκέψη και συναίσθημα. η εσωτερική, μυστική, «ευφυής στάση» ενώπιον του Θεού και, ακούγοντας επίπονα τη ζωή του, ρωτά συνεχώς, αναζητά νηφάλια το μόλις αντιληπτό μονοπάτι του Θεού και χτυπά ταπεινά με μια άρρωστη καρδιά την πόρτα της μετάνοιας - θα απαντηθεί , και θα βρει, και θα του ανοίξουν οι πόρτες των εσωτερικών μυστηρίων της Βασιλείας του Θεού.

Και αυτή η ιερή πνευματική ζωή του Θεού αποκτάται με μυστική εργασία. Και μόνο λίγοι αποκτούν την ίδια την πράξη: μόνο εκείνοι που έχουν απαρνηθεί τα υπάρχοντα του «διανοητικού, άυλου» - από όνειρα και επιθυμίες, και απαίτησαν προσοχή στις σκέψεις τους. Αυτοί οι «ναυαγοί» ανήκουν στην πιο ενδόμυχη τάξη των χριστιανών, σύμφωνα με τη λέξη Σεβασμιώτατος ΜακάριοςΜεγάλη (Λόγος 1ος Κεφ. 9), ανήκουν σε ένα διαφορετικό είδος χριστιανών. Ο Πρόγονος αυτού του «άλλου είδους» η Υπεραγία Θεοτόκος μίλησε για αυτούς, δείχνοντας προς τον μοναχό Σεραφείμ: «Αυτό είναι το είδος μας». Είναι οι φορείς αυτού του «άλλου είδους». Φορείς της ζωντανής πίστης του Θεού - πολυλειτουργικοί, θαυματουργοί. Είναι «εκείνοι που είδαν μέσω της πίστεως» και βίωσαν με εμπειρία τα κρυμμένα μυστήρια της Βασιλείας του Θεού.

Σχετικά με τον Γέροντα Ιωάννη Ζουράφσκι, επί μακρόν θεματοφύλακα του χειρογράφου «Το μυστήριο της Βασιλείας του Θεού» και μεγάλο ασκητή 132
Το υλικό συνέλεξε και γράφτηκε από τον ιερέα της εκκλησίας της Αγίας Τριάδας της Ρίγας στο Zadvinje, πατέρα Andrey Golikov.

Βιογραφία του Γέροντα Ιωάννη Ζουράφσκι

Στην αιώνια μνήμη θα υπάρχει ένας δίκαιος άνθρωπος.

(Ψαλμ. 111:6)

Ο Πρεσβύτερος Ιωάννης - Ιβάν Πέτροβιτς Ζουράβσκι - γεννήθηκε στις 12/25 Σεπτεμβρίου 1867 στην ενορία του Laudon, στην περιοχή Madona στο Latgale (Λετονία). Εκτός από τον Ιβάν, σε πολύτεκνη οικογένεια, ο π. Ο Πέτρος (1826-1892) και η μητέρα του Μελάνια απέκτησαν τέσσερα παιδιά: τον Συμεών, που έγινε ιερέας, και τρεις αδερφές. Ο πατέρας Ιωάννης καταγόταν από οικογένεια υπηρετών του Θεού: ο πατέρας και ο παππούς του ήταν και οι δύο ιερείς και υπηρέτησαν στην επισκοπή Polotsk της Ρωσίας ορθόδοξη εκκλησία.

Ο παππούς, προφανώς, ήταν παιδαγωγός, πέθανε όταν ήταν ακόμη νέος: κατά τη διάρκεια της λειτουργίας (πιθανόν, βάπτισης) στο σπίτι, σκοτώθηκε από σχισματικούς.

Ο πατέρας, Πέτρος, για εκπαίδευση καθορίστηκε από τη μητέρα του στο Polotsk θρησκευτικό σχολείο. Στη συνέχεια εισήλθε στο Υποδειγματικό Θεολογικό Σεμινάριο της Αγίας Πετρούπολης, όπου ολοκλήρωσε το μάθημα το 1847. Το επόμενο έτος, 1848, στις 7 Μαρτίου, χειροτονήθηκε ιερέας στην οικιακή εκκλησία Balovskaya της επισκοπής Polotsk (σημερινή πόλη Balvi, Δημοκρατία της Λετονίας) και πέντε χρόνια αργότερα άρχισε να υπηρετεί στην εκκλησία Skrudala του της επισκοπής Ρήγας, όπου διακονούσε μέχρι το 1856. Αλλά και νωρίτερα, από το 1841, δημιουργήθηκε ένα κίνημα μεταξύ των Λετονών και των Εσθονών της επισκοπής της Ρίγας για τη μετάβαση από τον Λουθηρανισμό στην Ορθοδοξία. Από τότε άρχισαν να χτίζονται ορθόδοξες εκκλησίες στην περιοχή της Βαλτικής και εκεί διορίζονταν ιερείς.

Ο π. Peter Zhuravsky, επιθυμώντας να ωφελήσει την υπόθεση της Ορθοδοξίας μεταξύ του λετονικού λαού, ζήτησε να διοριστεί σε μια από τις ενορίες όπου ο κύριος πληθυσμός θα ήταν Λετονοί και η λειτουργία τελέστηκε στη λετονική γλώσσα. Με εντολή του άρχοντα

Πλάτων (Gorodetsky), Αρχιεπίσκοπος Ρήγας και Μιτάβα, π. Ο Πέτρος διορίστηκε ως ιερέας στην εκκλησία Kaltsenava της κοσμητείας Kerstenbem.

Από τότε ξεκίνησε η 44χρονη διακονία του π. Ο Πέτρος ανάμεσα στους Λετονούς και συνέχισε μέχρι το θάνατό του. Για τρία χρόνια ήταν ιερέας Kalcenava, για οκτώ περίπου χρόνια ήταν ιερέας Marciena, για εννέα χρόνια ήταν ιερέας του Γολγοθά, ήταν υπεύθυνος των ενοριών Stomerzei και Butsk και τα τελευταία δέκα χρόνια ήταν στο υπεύθυνος της ενορίας της εκκλησίας Liderna στο Vidzeme.

Άνθρωπος απλός και ξεκάθαρος, ήταν αφοσιωμένος στον Θεό και την Ορθοδοξία. Όπου ο. Ο Πέτρος δεν υπηρέτησε, άφησε μια καλή ανάμνηση παντού. Μέχρι το τέλος της ζωής του, ο Κύριος του έδωσε το δώρο της καθαρής και δυνατής προσευχής. Χωρικοί από μακριά έρχονταν κοντά του για να προσευχηθούν για τις κακοτυχίες τους, και Ορθόδοξοι και Λουθηρανοί. Όχι μόνο με πλήρη υγεία, αλλά και με ασθένεια, ανά πάσα στιγμή και με κάθε καιρό, ο π. Ο Πέτρος πήγε στο πρώτο κάλεσμα στα σπίτια των ενοριών του για να εκτελέσει το τραμπ.

Στη ζωή του βίωσε πολλές θλίψεις, υπηρετώντας σε μια ετερόδοξη γη. πέθανε ο Fr. Petr Zhuravsky 10 Ιουνίου 1892

Κηδεύτηκε από 8 κληρικούς, μεταξύ των οποίων ήταν και οι δύο γιοι του - ο ιερέας Συμεών και ο διάκονος Ιωάννης Ζουράφσκι, και ο κοσμήτορας ηγήθηκε της λειτουργίας. Η νεκρώσιμος ακολουθία τελέστηκε στη λετονική γλώσσα και η νεκρώσιμος ακολουθία στην εκκλησιαστική σλαβική γλώσσα.

Περίπου διακόσια άτομα παρευρέθηκαν στην κηδεία, η μέρα ήταν καθαρή και ήσυχη, το τραγούδι ήταν όμορφο και η εξαιρετική σημασία αυτού που συνέβαινε έγινε αισθητή στην πνευματική ατμόσφαιρα.

Πολύ αργότερα, αφού έγινε πατέρας, ο π. Ο Γιάννης στράφηκε στη μνήμη του πατέρα του για βοήθεια και την έλαβε.

* * *

... Ως παιδί, ο Vanechka Zhuravsky είδε αγγέλους και αυτό το μυστηριώδες όραμα σημάδεψε την ψυχή του με μια ειδική θεϊκή σφραγίδα. Πρέπει να υποτεθεί ότι ήδη από την παιδική του ηλικία, μαζί με τον αδερφό του Συμεών και τις αδερφές του, πήγαιναν τακτικά σε λειτουργίες στην εκκλησία όπου υπηρετούσε ο πατέρας τους, βοηθούσε να τραγουδήσει στο κλήρο. Η Vanechka ερωτεύτηκε το εκκλησιαστικό τραγούδι και την προσευχή.

Μετά την αποφοίτησή του από το σχολείο το 1884, εισήλθε στο Θεολογικό Σεμινάριο της Ρίγας, το οποίο, μαζί με την Εκκλησία Μεσολάβησης, βρισκόταν στη λεωφόρο Kronvalda 9 (τώρα υπάρχει μια σχολή του Ιατρικού Ινστιτούτου της Ρίγας). Στον ελεύθερο χρόνο του, ο Ivan Zhuravsky τραγούδησε στη Χορωδία των Επισκόπων της Ρίγας στον Καθεδρικό Ναό της Γεννήσεως του Χριστού υπό τον χοράρχη Kislov, πρώην μαθητή του αρχηγού του παρεκκλησίου της Αγίας Πετρούπολης και συνθέτη Alexander Lvov. Ο Ιβάν έλαβε βαθιά γνώση στον τομέα του εκκλησιαστικού τραγουδιού, γεγονός που του επέτρεψε το 1900 να δημοσιεύσει μια «Λειτουργική συλλογή για το εκκλησιαστικό τραγούδι» στα λετονικά με νότες (Ρίγα, 1900), η οποία χρησιμοποιήθηκε ευρέως από πιστούς στις λετονικές ενορίες. Στη συνέχεια, ο π. Ο Ιωάννης είπε στους ενορίτες του ότι η προσευχή είναι το άσμα της ψυχής προς τον Θεό, «πρέπει κανείς να προσεύχεται με τραγουδιστική φωνή», «οι ψάλτες της εκκλησίας είναι τα λυχνάρια του οίκου του Θεού». Ο ίδιος αγαπούσε ιδιαίτερα τα Χερουβείμ (Αρ. 69), το Έλεος του Κόσμου (Αρ. 11, 12, 13) από την «Εκκλησιαστική χρήση».

Ανησυχώντας για το δημόσιο τραγούδι στις εκκλησίες, για την κοινή προσευχή, για το γεγονός ότι ο ιερέας προσευχόταν "μαζί με τον λαό, και όχι αντί για τον λαό", ετοίμασε στη συνέχεια για δημοσίευση στα τέλη της δεκαετίας του '30 μια συλλογή τσέπης σε μορφή κατάλληλη για τους ενορίτες - "Τραγούδι" ( Κατανυκτική Αγρυπνία, Λειτουργία, φοβερή ανάρτηση) για ομοιόμορφο τραγούδι σε ορθόδοξες εκκλησίες, σχολεία και οικογένειες. Δυστυχώς, λόγω των στρατιωτικών γεγονότων του Β' Παγκοσμίου Πολέμου, η συλλογή χάθηκε και δεν εκδόθηκε ποτέ. Αλλά η διαθήκη Ο Ιωάννης σχετικά με την έκδοση ενός τέτοιου βιβλίου για τη διδασκαλία των πιστών να τραγουδούν θα έπρεπε να είχε εκπληρωθεί από εμάς - τους απόγονούς του. Ίσως αυτή η συλλογή να έχει διατηρηθεί από κάποιον από αυτούς που διαβάζουν αυτές τις γραμμές;

Το 1890, μετά την αποφοίτησή του από το Σεμινάριο, ο Ιωάννης υπηρέτησε ως ψαλμωδός στη Vindava (Ventspils), στην Εκκλησία του Κάστρου των Αγίων Πάντων, όπου πρύτανης ήταν ο διάσημος ιερέας Fr. Βασίλι Αλιακρίτσκι. Ένα χρόνο αργότερα, ο Ιωάννης είναι αναγνώστης ψαλμών στην ενορία της Λετονίας Ascension στη Ρίγα (που βρίσκεται στην οδό Menee). Στις 19 Φεβρουαρίου 1892, ο Αρχιεπίσκοπος Arseniy (Bryantsev) τον χειροτόνησε διάκονο στην εκκλησία του Αγίου Πνεύματος Jakobstadt (στο Jakobpils) και στις 12 Φεβρουαρίου 1895, ιερέα στην εκκλησία Marciena στο Vidzeme, όπου κάποτε υπηρετούσε ο πατέρας του. Εδώ, στο Marcien, ο Fr. Ο John Zhuravsky συνεχίζει το ιερό έργο του πατέρα του: αποκαθιστά το εικονοστάσι στην εκκλησία του Αγίου Αλεξέεφσκι (1898), χτίζει ένα παρεκκλήσι στο όνομα του ιερού ευγενούς πρίγκιπα Αλέξανδρου Νιέφσκι στο Ορθόδοξο νεκροταφείο (1897) και το ενοριακό σχολείο Martsiensky ( 1899) . Για το έργο του, λαμβάνει επανειλημμένα ευγνωμοσύνη από τον Αρχιπάστορα της Ρίγας Agafangel (Preobrazhensky).

Στα χρόνια της υπηρεσίας στο Marcien, ο Fr. Γιάννη, είναι γνωστό ότι ήταν εξαιρετικός δάσκαλος του νόμου - ευγενικός, ευγενικός, ευγενικός. Η πράος ψυχή του μετέφερε στους μαθητές τον λόγο του Θεού στην αληθινή του μορφή, υπό το φως της αγάπης και της προσευχής.

Το 1900, ο Άγιος Δίκαιος Πατέρας Ιωάννης (Σέργκιεφ) της Κρονστάνδης επισκέφτηκε τη Ρίγα και τη Βίνταβα (Βέντσπιλς). 133
Πρώτη φορά ο. Ο Ιωάννης της Κρονστάνδης βρέθηκε στη Ρίγα το 1894 και στις 21 Σεπτεμβρίου τέλεσε τη Θεία Λειτουργία στον Καθεδρικό Ναό της Γεννήσεως του Χριστού στη Ρίγα με τεράστια συγκέντρωση κόσμου.

Στη Ρίγα, υπηρέτησε τη Θεία Λειτουργία (ή λειτουργία προσευχής) στην Εκκλησία της Εικόνας της Μητέρας του Θεού "Χαρά όλων όσοι θλίβονται", και στη συνέχεια στις 12 Μαΐου στη Βίνταβα - μια λειτουργία προσευχής στον αγιασμό ενός παιδικού σανατόριου και Λειτουργία στην εκκλησία Vindava. Στο Vindava περίπου. Ιωάννη της Κρονστάνδης συνυπηρετούσαν οι ιερείς της επισκοπής Ρήγας π. Vasily Alyakritsky, Fr. Vladimir Pliss - Dean of the Cathedral, Fathers Winter, Jankovich, Tserin. Ενδεχομένως ο. Ο John Zhuravsky συναντήθηκε με τον Fr. Ο Ιωάννης της Κρονστάνδης κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου στη Θλιβερή Εκκλησία, και πιθανώς, όταν ήταν ακόμη ιεροδιδάσκαλος, τον επισκέφτηκε στην Κρονστάνδη. Είναι γνωστό μόνο με βεβαιότητα ότι ο ιερός ποιμένας της Κρονστάνδης έδωσε στον π. Ο Ioann Zhuravsky ράσο και μεταβίβασε τις πνευματικές του προσταγές. Ο κόσμος είπε μετά: «Το δώρο πέρασε από τον Γιάννη στον Γιάννη».

Μέχρι τα τελευταία χρόνια της ζωής του ο π. Ο John Zhuravsky κράτησε το ράσο του Fr. Ιωάννη της Κρονστάνδης, και στο βωμό στο βωμό υπήρχε πάντα μια φωτογραφία του αγίου δικαίου. Και στη ζωή του ο π. Ο John Zhuravsky πάντα προσπαθούσε να εκπληρώσει τις εντολές του. Τι?

ήταν. Ο Γιάννης, ένας μη κατέχων, μη μισθωτός, μοίραζε τα κέρδη του στους φτωχούς, αρνήθηκε μια κερδοφόρα θέση στο Καθεδρικός ναόςκαι πήρε πάνω του τον σταυρό της υπηρεσίας στην εκκλησία της φυλακής της Ρίγας και στο ελεημοσύνη του Σβιάτο-Φίρσοβα Σαντόβνικοφ. Πάντα υπηρετούσε ως δάσκαλος του νόμου στα σχολεία (εκτός από τη Σοβιετική περίοδο), δεν αρνήθηκε ποτέ να κοινωνήσει τους αρρώστους και πήγαινε με τα Τίμια Δώρα σε όσους λαχταρούσαν την επίσκεψη του Θεού. Ο Πραός υπέμεινε πολλές θλίψεις από τους γείτονές του, ιδιαίτερα από τη γυναίκα του, με την οποία ζούσε σαν αδελφός και αδερφή. Ήταν επίσης ο καλύτερος μέντορας και εξομολόγος των νεαρών ιερέων της Ρήγα. Όμως, όπως αποκαλύπτεται πλήρως σήμερα, το κυριότερο είναι ότι ήταν μεγάλος προσευχητάριος, προσευχόταν συνεχώς, ιδιαίτερα τη νύχτα. Έτυχε να εμφανιστεί στα παιδιά του στα όνειρα, προειδοποιώντας τα για κάτι ή καθοδηγώντας τα.

Ο πατέρας John Zhuravsky έγινε ένας καταπληκτικός ερμηνευτής Θεία Λειτουργία. Τα πνευματικά του παιδιά πιστεύουν ότι αυτό το δώρο του πέρασε από τον π. Ιωάννης της Κρονστάνδης. Η Λειτουργία τελέστηκε από αυτόν με ζήλο και σύμφωνα με την πλήρη τάξη. Τραγούδησαν αρμονικά και προσευχητικά. Ο Μπατιούσκα συχνά γονάτιζε στο βωμό.

Κατά την υπηρεσία του Μερικές φορές ο Ιωάννης δόθηκε με εγγύηση να δει τον αόρατο κόσμο, τις ψυχές των αναχωρητών. Η διακονία του ήταν τρομακτική. Έχοντας τόλμη για. Ιωάννης της Κρονστάνδης, ο ιερέας επέτρεψε να διαβαστούν δυνατά οι μυστικές προσευχές, ανοίγοντας τις Βασιλικές Πόρτες στον Ευχαριστιακό Κανόνα. Ο μνημόσυνος της υγείας των ζώντων και της ανάπαυσης των ψυχών των νεκρών διαβάστηκε δυνατά δύο φορές - στα Προσκομίδια και στη Λειτουργία.

Ο ναός του «Joy of All Who Sorrow», όπου υπηρετούσε, ήταν πάντα κατάμεστος, και άλλες κοντινές εκκλησίες ήταν άδειες. Οι πιστοί λένε ότι η λειτουργία στη Θλιμμένη Εκκλησία άρχιζε στις 8 το πρωί και τελείωνε στις 3 το μεσημέρι. Τότε όλοι πήγαν κοντά του για συμβουλές, σαν γέρος, και για ευλογία. Ήταν σαν να πετούσαν στον αέρα από το σπίτι του ναού – μια τέτοια δύναμη χάρης κατέβηκε στους ανθρώπους!

Ο π. Ιωάννης Zhuravsky έλαβε μεγάλη χάρη από τον Θεό: το δώρο της θεραπείας - και συνήθιζε να θεραπεύει, αλείφοντας με αφιερωμένο λάδι. το χάρισμα της διόρασης, που εκδηλώθηκε στη διορατικότητα του τι ήταν και τι μπορεί να είναι. Προειδοποίησε τα παιδιά του για τον κίνδυνο, είδε πνευματικά, «έπιασε» ολόκληρο το άτομο. Η προσευχή του γέροντα κράτησε και προστάτευε.

Από το 1902 μέχρι την εκκένωση το 1915 (όταν η Γερμανία κατέλαβε τη Λετονία), ο Φρ. Ο John Zhuravsky υπηρέτησε στην εκκλησία Vindava St. Nicholas. Το πού βρισκόταν ο ιερέας στα χρόνια της εκκένωσης (1915–1918) είναι άγνωστο. Αλλά υπάρχουν ενδείξεις ότι βρισκόταν στο Κίεβο και είχε συνομιλίες για πνευματικά θέματα εδώ.

Από το 1920 έως το 1940 ο Φρ. Ο Γιάννης είναι ο ιερέας-λέκτορας των φυλακών Ρήγα. Υπηρετεί στη φυλακή της Κεντρικής Ρίγας στο δρόμο. Matisa, όπου βρίσκεται η εκκλησία του Αγίου Νικολάου από την τσαρική εποχή, και στη μεταβατική φυλακή της Ρίγας (στο σταθμό Brasa), στην εκκλησία του Αγίου Σεργίου. Επισκέπτεται επίσης το ελεημοσύνη του Αγίου Φιρσοφ. Υπηρεσία εδώ Fr. Ο Γιάννης φαινόταν να δείχνει την εικόνα του Αγίου Νικολάου - του καλού βοσκού. Πολλές τσέπες από το ειδικά ραμμένο ράσο του ήταν πάντα γεμάτες δώρα για τους κρατούμενους και στις μεγάλες γιορτές γύριζε τα κελιά ήδη με ολόκληρες σακούλες με δώρα.

Στη φυλακή ο π. Ο Ιωάννης δημιουργεί τέσσερις χορωδίες, δύο πνευματικές βιβλιοθήκες, γιατί πίστευε ότι μέσω του τραγουδιού και της προσευχής, οι χαμένες ψυχές έρχονται στον Θεό. Οι κρατούμενοι έβγαζαν επίσης σκαλιστούς μισθούς για το Ευαγγέλιο για την εκκλησία (σχεδόν όπως στους Οίκους Επιμέλειας του Πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης) και κάποια άλλα πράγματα εκκλησιαστικής χρήσης. Πολλοί κρατούμενοι εγκατέλειψαν στη συνέχεια το εγκληματικό τους εμπόριο, άλλαξαν, πολλοί Φρ. Ο Ιωάννης επέστρεψε στην Εκκλησία και βοήθησε να σωθεί η ψυχή.

Στη σύντομη προπολεμική Σοβιετική ώραη εκκλησία της φυλακής έκλεισε, τα βιβλία από τη βιβλιοθήκη πετάχτηκαν και η εκκλησία στο αλμυρό Svyato-Firsovoy καταστράφηκε και λεηλατήθηκε. Παραδόξως και υπέροχα, αλλά ο ίδιος ο Θεός κράτησε τον ιερέα από τις καταστροφές.

Έρχονται οι Γερμανοί, 1941. Τα στρατεύματα της Γκεστάπο και των SS πραγματοποιούν μαζικές εκτελέσεις Εβραίων στη Ρίγα. Ο Batiushka βαφτίζει πολλούς Εβραίους στην Ορθοδοξία και έτσι τους σώζει τόσο από τον πνευματικό όσο και από τον φυσικό θάνατο. Τι τον απειλεί; - Βολή! Αλλά ο Θεός τον κρατάει.

1944 Σοβιετικά στρατεύματα στη Ρίγα. Τι να κάνω? Τρέξιμο? Μια ομάδα 25 ιερέων, με επικεφαλής τον επίσκοπο Ρήγα Ιωάννη (Γκάρκλαβ), φεύγει για πάντα. Ο ιερέας ρωτά (έτσι είναι!) από την αγαπημένη του εικόνα της Παναγίας του Καζάν: να πάει ή όχι; Η Μητέρα του Θεού κουνάει αρνητικά το κεφάλι της: «Μη φύγεις». Και μένει.

Από το 1940 έως το 1962 ο Φρ. Ο John Zhuravsky είναι ο πρύτανης της εκκλησίας "Joy of All Who Sorrow", στην οποία ο Fr. Ιωάννης της Κρονστάνδης. Αυτός είναι ο τελευταίος τόπος της διακονίας του, στον οποίο ήρθε, όντας ήδη 73 ετών. Αλλά ο πατέρας είναι ακόμα γεμάτος δύναμη. Προφανώς, ήταν εκείνη την περίοδο που του ήρθε με την πρόνοια του Θεού το χειρόγραφο του βιβλίου «Το Μυστήριο της Βασιλείας του Θεού».

Ο συγγραφέας του, Ιερομόναχος Sergiy Sitikov (1889–1951), ήταν αληθινός ομολογητής της πίστης και άνθρωπος της δύσκολης μοίρας. 134
Δείτε: Chinyakova G.P. Οι χάντρες είναι πολύτιμες. Οι Δίκαιες Σύζυγοι του Καυκάσου: Βιογραφίες, Οδηγίες, Πνευματική Ποίηση. – Μ.: Κιβωτός, Paraclete. 2000.

Ευγενής, κοσμικός, γνώρισε στα νιάτα του τον Ιερομόναχο Στέφανο (Ιγνατένκο) στον Καύκασο, ο οποίος προκάλεσε στον νεαρό ενδιαφέρον για την πνευματική ζωή και την προσευχή. Μετά την επανάσταση του 1917, ο Σεργκέι, ο οποίος είχε αποφοιτήσει από τη Θεολογική Ακαδημία εκείνη την εποχή, μαζί με τη σύζυγό του, βαρόνη Μαρία (Ρόζεν), στάλθηκαν σε ένα από τα βόρεια στρατόπεδα. Εκεί πέθανε από κατανάλωση η αγαπημένη του Μαρία και ο π. Ο Sergiy λαμβάνει μια δεύτερη θητεία για 10 χρόνια. Μετά τα στρατόπεδα της Άπω Ανατολής, εγκαταστάθηκε στο Αλτάι, στην πόλη Biysk. Αλλά ο Κύριος δεν άφησε τον δούλο Του - προφανώς, εκείνη την εποχή ήταν ήδη ένας ζηλωτής εργάτης της «νοητικής προσευχής». Η Βέρα Αλεξάντροβνα, που μετακόμισε από το Λένινγκραντ στο Μπίσκ το 1940 με την ευλογία του γέροντα, έγινε πνευματική του αδελφή, αν και σύζυγός του με διαβατήριο. Μετά τον πόλεμο, το ζευγάρι μετακόμισε στο Michurinsk. Εδώ, σε ένα άθλιο σπίτι, μαζί με αρκετούς στενούς συγγενείς της Βέρας, έφτιαξαν ένα «εκκλησάκι» - το δικό τους «μοναστήρι», παίρνοντας μοναχικούς όρκους. Μάλλον εκεί περίπου. Ο Σέργιος, βασισμένος στην πνευματική του εμπειρία, ολοκλήρωσε το χειρόγραφο «Το Μυστήριο της Βασιλείας του Θεού, ή το Ξεχασμένο Μονοπάτι της Αληθινής Γνώσης του Θεού. (Περί Εσωτερικού Χριστιανισμού)" - ένα ενθουσιώδες ποίημα αφιερωμένο στην προσευχή του Ιησού, "έξυπνη πράξη". Συγκεντρωμένη από πατερικές οδηγίες και τις δικές της βαθιές σκέψεις, βρέθηκε με την Πρόνοια του Θεού με τον πατέρα Ιωάννη Ζουράφσκι και υπηρέτησε τον ιερέα για πολλά χρόνια. Σε μια εποχή που η θεολογική λογοτεχνία άξιζε κυριολεκτικά το βάρος της σε χρυσό, το χειρόγραφο, που ξανατυπώθηκε περισσότερες από μία φορές, έγινε πολύτιμο βιβλίο αναφοράς για αρκετές γενιές λαϊκών και ιερέων. Δίδαξε σε πολλές εκατοντάδες, αν όχι χιλιάδες ανθρώπους, την προσευχή, τη μετάνοια, αλλά το πιο σημαντικό, τους ενθάρρυνε να επιθυμούν έντονα τη Βασιλεία του Θεού.

Γίνοντας πρύτανης της Θλιβερής Εκκλησίας, ο π. Ο Ιωάννης αφιερώνεται στο ποιμαντικό έργο και την προσευχή. Έχω ήδη μεγάλη εμπειρία στο υπουργείο. Πρέπει όμως να αντέξεις μέχρι τέλους. Είναι επικίνδυνο να γίνεις σαν τον πλούσιο του Ευαγγελίου που έχει συσσωρεύσει πλούτη και ηρεμεί. Και ο πατέρας υπηρετεί χωρίς άρνηση. Του αρέσει ιδιαίτερα να προσεύχεται στη Μητέρα του Θεού, να υπηρετεί τους ακάθιστούς Της. Αγαπά πολύ τα παιδιά, τα οποία «ανακαλύπτει» στη μήτρα, όταν ακόμη δεν έχουν γεννηθεί - ο π. Ο Γιάννης τους «βλέπει». Πάντα χαϊδεύει τα παιδιά, τους δίνει γλυκά και τα ευλογεί. Τα κηρύγματά του είναι τολμηρά, άμεσα, καταγγελτικά, απαντώντας σε όλες τις ερωτήσεις όσων έρχονται κοντά του. Μιλάει δυνατά για τους άθεους κομμουνιστές. Τον ακολουθούν απεσταλμένοι κατάσκοποι-πληροφοριογράφοι... Ο Θεός όμως τον προστατεύει!

Το κυριότερο είναι ότι διδάσκει στους ενορίτες να προσεύχονται, αυτή την κύρια αρετή του Χριστού. Η πίστη του ήταν ακλόνητη, γιατί για τον ζήλο της υπηρέτησης του π. Ο Γιάννης έλαβε σπάνιες αποκαλύψεις. Ο Μπατιούσκα είχε επανειλημμένα οράματα για τις ψυχές των αγίων στους οποίους προσευχόταν, τις ψυχές των νεκρών στα νεκροταφεία και στην εκκλησία, κατά τη διάρκεια της λειτουργίας, ειδικά κατά τη διάρκεια της Θείας Λειτουργίας. Εκείνοι για τους οποίους προσευχόταν του εμφανίστηκαν. Έτσι δυνατή προσευχήτο στάρετς, σαν να λέγαμε, «εκδήλωνε» την εικόνα του αόρατου κόσμου. Του ανήκουν τα όμορφα λόγια για τα οποία πρέπει να προσεύχονται οι νεκροί «με δάκρυα στα μάτια». Ήταν πάντα τόσο κοντά στην ψυχή με εκείνους για τους οποίους προσευχόταν ή στους οποίους προσευχόταν, ώστε αυτό προκαλούσε ένα μυστηριώδες αποτέλεσμα. Αυτό συνέβαινε και σε σχέση με υγιή πνευματικά παιδιά, που, όντας μακριά, ένιωθαν σωματικά την εγγύτητα του γέροντα, την παρουσία του.

Αυτή είναι μια ζωντανή διδασκαλία για τον "κόσμο των ζωντανών" - Ο Θεός δεν είναι ο Θεός των νεκρών, αλλά ο Θεός των ζωντανών, 135
Mk. 12, 27.

- είναι πολύ σημαντικό για τη σύγχρονη λογική και συχνά ψυχρή συνείδηση, η οποία δεν γνωρίζει τις ζωντανές μας συνδέσεις με τους νεκρούς, την πραγματική εγγύτητα μαζί τους.

* * *

ΣΕ τα τελευταία χρόνιαΣτη διακονία του, ο 90χρονος Γέροντας Ιωάννης άρχισε να εκπέμπει ένα ιδιαίτερο φως χάριτος. Ας θυμηθούμε τον Άγιο Σεραφείμ του Σάρωφ, τον οποίο ο Θεός ετοίμασε για 47 χρόνια για να υπηρετήσει τους ανθρώπους και μετά τον αποκάλυψε σε όλους. Ομοίως περίπου. Γιάννης. Την τελευταία περίοδο της ζωής του είναι ένας γέρος, ο «χρυσός πατέρας», όπως τον αποκαλεί ο κόσμος. Είναι αληθινός, εκ Θεού, πνευματικός ηγέτης. Κόσμος πηγαινοέρχεται σε αυτόν από όλη τη Ρωσία και από το εξωτερικό. Γράφει δεκάδες γράμματα καθημερινά και βοηθά, βοηθά, βοηθά... «Συγκεντρώνει μαζί με τον Χριστό» το ποίμνιο του Χριστού. Είναι στενός φίλος του πρώην πρεσβυτέρου Valaam, εξομολογητή του Ερμιτάζ Riga Spaso-Preobrazhenskaya, Fr. Σχήμα-Αρχιμανδρίτης Κοσμάς (Σμιρνόφ). ΕΙΝΑΙ Ο Ομολογητής ΠΟΛΛΩΝ Ομολογητών.

Ήταν κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου που ο Κύριος αποκάλυψε στον πρεσβύτερο το δώρο της ενόρασης για το μέλλον. Μιλάει για την αγιότητα της λετονικής γης και για τη μελλοντική της απελευθέρωση, και για μελλοντικές θλίψεις, και για τις τιμωρίες του Θεού, και για το γεγονός ότι «τα παιδιά σας θα μάθουν ακόμα τον Νόμο του Θεού», και για πολλά άλλα πράγματα - και όλα αυτό έγινε πραγματικότητα μπροστά στα μάτια μας.

Στο τέλος της ζωής του Ο Ιωάννης υπέστη διωγμό. Στην αρχή ήταν μια προειδοποίηση - από τους ίδιους τους αδελφούς του, τον κλήρο, με ένα μεταγενέστερο επίσημο διάταγμα που απαγόρευε τη χρήση «σαγηνευτικών και ακατανόητων εκφράσεων, παραδειγμάτων και γεγονότων» (πιθανώς για κομμουνιστές) στα κηρύγματα και «στη διαχείριση των Θείων Υπηρεσιών , καθοδηγηθείτε αυστηρά από τις οδηγίες του Missal... Οι Βασιλικές Πόρτες ανοίγουν την κατάλληλη στιγμή. Στη συνέχεια, δύο χρόνια πριν από το θάνατό του (το προέβλεψε ο γέροντας), με βάση μια καταγγελία, πάλι από τους αδελφούς του, απομακρύνθηκε από την υπηρεσία στη Θλιβερή Εκκλησία και αναγκάστηκε να γράψει ο ίδιος επιστολή παραίτησης για το κράτος. Είναι 95 ετών, αλλά μπορεί ακόμα να υπηρετήσει, έχει κάνει τόσα για την Εκκλησία του Χριστού... Η ενορία της Θλιβερής Εκκλησίας έγραψε στον τότε κυβερνώντα επίσκοπο υπεράσπισης του ιερέα: «Καθένας από εμάς είχε μια οικογένεια. , ένα σπίτι εδώ. Σχεδόν ο καθένας μας έχει δέκα ή είκοσι χρόνια προσευχής, ξεχυμένα μαζί με γονατιστή μπροστά στο θρόνο με τον πατέρα Ιωάννη. Σε παρακαλούμε, Σεβασμιώτατε Βλαδύκα... να μας ευχαριστήσεις, ακόμα και στις δύσκολες κοσμικές θλίψεις μας. Και δεν θα υπάρχει μεγαλύτερη χαρά για εμάς από το να βρούμε και να ξαναδούμε τον Αρχιερέα Ιωάννη στον ίδιο θρόνο του ναού «Χαρά Πάντων Θλιβών», από τον οποίο τόσο ασεβώς εκδιώχθηκε!

Ο Batiushka προέβλεψε ότι όταν τον απομάκρυναν και πέθαινε, η εκκλησία θα κατεδαφιζόταν. Πράγματι, ήταν η μόνη εκκλησία στη Ρίγα που κατεδαφίστηκε στα σοβιετικά χρόνια! Αναρωτιέσαι γιατί; Αν οι ίδιοι οι Ορθόδοξοι δεν είχαν προδώσει τον γέροντά τους, πώς θα μπορούσαν να μας νικήσουν οι εξωτερικοί εχθροί;

Ναι, είμαστε άτρωτοι όσο έχουμε ειρήνη. Αξίζει να το σκεφτείτε. Σε όλους τους καταστροφείς της Εκκλησίας: σε αυτούς που το 1925 κατεδάφισαν το παρεκκλήσι της Μητέρας του Θεού Καζάν στην πλατεία του σιδηροδρομικού σταθμού στη Ρίγα, και σε αυτούς που έκλεισαν τον καθεδρικό ναό της Γέννησης της Ρίγας και σε αυτούς που τον συκοφάντησαν, ο γέροντας προέβλεψε την τιμωρία του Θεού, και πάνω από όλα εκπληρώθηκε αυστηρά ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής του.

Ο ιερέας πέθανε την Κυριακή των Βαΐων - την είσοδο του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ - 31 Μαρτίου 1964. Και πιστεύουμε ότι μπήκε στη Βασιλεία των Ουρανών. Κηδεύτηκε σε λευκό φέρετρο στην εκκλησία Ιωάννη Βαπτιστή της Ρίγας στις 4 Απριλίου, παραμονή της Μεγάλης Παρασκευής. Στην κηδεία παρέστησαν 20 ιερείς της επισκοπής Ρίγας της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, με επικεφαλής τον επίσκοπο Ρίγας και Λετονίας Νίκον (Φόμιτσεφ), με μεγάλη συγκέντρωση κόσμου.

Ο τάφος του γέροντα βρίσκεται στο νεκροταφείο στη δεξιά πλευρά του βωμού του Ιωάννη του Βαπτιστή και σχεδόν απέναντι από την είσοδο της πρώην εικόνας του Καζάν της Εκκλησίας της Μητέρας του Θεού.

* * *

Καταλαβαίνω όλη την ανεπάρκεια της βιογραφίας που έχω συντάξει, γιατί τολμώ να γράψω για τον γέροντα, του οποίου το πνευματικό μέτρο είναι απείρως μεγάλο. Τι μπορώ να προσθέσω εν κατακλείδι; Διαβάζοντας τα απομνημονεύματα των πνευματικών τέκνων του πατέρα Ιωάννη, συνομιλώντας με πολλούς ανθρώπους που τον γνώρισαν και έλαβαν πνευματική βοήθεια από αυτόν, βλέπεις ότι το πορτρέτο του γέροντα μοιάζει εκπληκτικά με την ιεραρχική εικόνα του Νικολάου του Θαυματουργού! - Δάσκαλος, ήρεμος, πράος, πράος, μη αλαζονικός, μη κατεχόμενος, αδικοχαμένος, υπερασπιστής των καταπιεσμένων, ελευθερωτής και σωτήρας των αιχμαλώτων, τροφοδότης των Ιερών Μυστηρίων των πεινασμένων. το γυμνό είναι ένα ρούχο, έχοντας επιτύχει την αγνότητα της καρδιάς και τη δύναμη της προσευχής, θεράπευσε πολλούς, σώθηκε από προβλήματα και θλίψεις, προέβλεψε τον θάνατο των κακών ...

Η ζωή για. Ο John Zhuravsky δεν τελειώνει εκεί, όπως είπε ο ίδιος: «Όταν πεθάνω, έλα στον τάφο μου να προσευχηθώ. Αλλά μόνο όταν η υπηρεσία έχει φύγει. Κατά τη διάρκεια της λειτουργίας βρίσκομαι στο ναό. Όσοι έρχονται να προσευχηθούν ξέρουν ότι βοηθάει. Και λαμβάνουν θεραπείες, ευλογίες, νουθεσίες ανάλογα με την πίστη τους.

* * *

Αναλογίζομαι ένα σημαντικό ερώτημα για μένα: τι έκανε ο π. Ο Γιάννης γέρος; πώς, όντας έγγαμος ενοριακός «κανονικός» ιερέας, πέτυχε τόσο υψηλό επίπεδο, που ακόμη και στα μοναστήρια μόνο οι εκλεκτοί επιτυγχάνουν;

Επιμέλεια, καθημερινή, αδιάκοπη ανιδιοτέλεια στην υπηρεσία, δεν αφήνει χρόνο για τον εαυτό του - όλα είναι μόνο για τον Θεό και για τους ανθρώπους. Ο ερχομός του και τα πνευματικά του παιδιά είναι η διαρκής «θυσία» του. Του λένε: «πάει» - και πάει, «έλα» - και έρχεται. 136
Βλέπε Λκ. 7, 8.

Τον ρωτάνε - και δεν το κάνει από φόβο, αλλά από συνείδηση. Ο π. Ιωάννης αφομοίωσε πλήρως τα λόγια του Χριστού για την Εσχάτη Κρίση, όπου δηλώνεται ξεκάθαρα για ποιον λόγο ο Κύριος θα ανταμείψει τους δίκαιους και θα καταδικάσει το κακό. Βλέπουμε την εκπλήρωση του γέροντα σε όλη του τη ζωή - κυριολεκτική εκπλήρωση! - Εντολή Θεού: τάιζε τους πεινασμένους, έντυνε τους γυμνούς, δεχόταν ξένους, έσωζε αιχμαλώτους, επισκεπτόταν τους αρρώστους και κοινωνούσε. «Δεν τον αφήνει ούτε ένας αδύνατος άντρας».

Ο γέροντας τηρούσε νηστείες και ήταν διαρκώς μετριοπαθής στο φαγητό, αλλά δεν ήταν αυστηρός ασκητής. Η πνευματική νηστεία κυριάρχησε στη ζωή του: παρατηρώντας τον κόσμο των σκέψεων, την καθαρότητα της καρδιάς και την προσευχή. Εμείς οι ίδιοι γνωρίζουμε πώς μετατρέπουμε την ανάρτησή μας σε τίποτα όταν εκνευριζόμαστε ή κάνουμε ή λέμε κάτι άλλο ακατάλληλο.

Ο π. Ιωάννης γέμιζε αδιάκοπα όλες του τις υποθέσεις με προσευχή. Έκανε τα πάντα για τη δόξα του Θεού. Σταθερή, στην αρχή αναγκαστική και μετά «αυτοκίνητη» ήταν η Προσευχή του Ιησού στην καρδιά του.

Η θέα των δικών του αμαρτιών, που μας φαίνονται ασήμαντες, αλλά τεράστιες γι' αυτόν, ήταν η συνεχής επιδεξιότητά του. Συχνό κοίταγμα στον εαυτό του, πάντα προσοχή, νηφαλιότητα, κλάμα για τον εαυτό του, για το απρόσιτο του Θεού. Συγχώρεση των γειτόνων, ταπεινοφροσύνη, πραότητα όταν διώχτηκε και καταδιώχθηκε. Δεν ανήκε σε κανένα ενδοεκκλησιαστικό κόμμα και δεν είχε προσωπικές αξιώσεις κατά του κυβερνώντος επισκόπου, αν και, φυσικά, υπήρχαν λόγοι: κατά τους ταραγμένους καιρούς της μετάβασης της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Λετονίας υπό τη δικαιοδοσία της Κωνσταντινούπολης (1936), και υπό τον Μητροπολίτη Σέργιο (Voskresensky) (1940–1944), και υπό τους ηγεμόνες της μεταπολεμικής περιόδου. Ο γέροντας φοβόταν να βλάψει το σιτάρι ξεριζώνοντας τα ζιζάνια...

Ο π. Ιωάννης απέκτησε την ηλικιωμένη θέση σε όλη του τη ζωή, κυρίως από το γεγονός ότι εκπλήρωσε την εντολή του Αγίου Σεραφείμ του Σάρωφ του Θαυματουργού: «Όποιος περπατά εν ειρήνη αντλεί από τον Θεό, σαν με το κουτάλι, τα πνευματικά δώρα ( του Αγίου Πνεύματος).»

ΠΑΤΕΡΑ ΙΩΑΝΝΗΣ,

Το Ευαγγέλιο είναι ένα εσωτερικό, Θείο Μυστήριο, και αυτό το Μυστήριο γίνεται αντιληπτό από το εσωτερικό, ζωντανό αίσθημα της καρδιάς. Αυτή η ζωντανή, εσωτερική αίσθηση της καρδιάς είναι η γεμάτη χάρη πειραματική πίστη. Χωρίς αυτή τη γόνιμη βιωματική αντίληψη, το Ευαγγέλιο είναι, στην καλύτερη περίπτωση, μια Θεία «παραβολή», μια νέα χριστιανική ηθική, και μάλιστα μέχρι τη Γεθσημανή. Μια τέτοια αντίληψη για το εξωτερικό Ευαγγέλιο δεν είναι σταθερή: πριν από την πρώτη δοκιμασία, Του φωνάζουν: «Ωσαννά», και όταν υπάρχει κλονισμός στην εξωτερική πίστη, στην εξωτερική λατρεία, τότε φωνάζουν: «Σταύρωσέ Τον, σταύρωσέ Τον!». ή πηγαίνετε στη σκοτεινή νύχτα.
Μόνο η εσωτερική, εγκάρδια αντίληψη αποκαλύπτει τα Μυστήρια του Ευαγγελίου και ελκύει την καρδιά σε αυτό ακαταμάχητα.
«Στο μέτρο της ζωής, υπάρχει η αντίληψη της αλήθειας», είπε ο μεγάλος μέντορας του ευφυούς μοναχισμού, Αγ. Ισαάκ ο Σύρος.
Στο βαθμό της εσωτερικής κάθαρσης, το Ευαγγέλιο αποκαλύπτεται. Η καρδιά καθαρίζεται από τον εσωτερικό αγώνα της μετάνοιας. Το ευαγγέλιο λαμβάνεται με καθαρή καρδιά. Γι' αυτό ο Κύριος είπε τον πρώτο Του λόγο σε έναν κόσμο αμαρτωλό και άπιστο:
«Μετανοήστε και πιστέψτε στο ευαγγέλιο».
Η πρώτη εντολή της Καινής Διαθήκης είναι η Μετάνοια. Χωρίς μετάνοια, το Ευαγγέλιο, η γεμάτη χάρη ζωή, είναι ανέφικτα. Μόνο με τη μετάνοια εισέρχεται μια αμαρτωλή ψυχή σε μια νέα, γεμάτη χάρη ζωή. Με τη μετάνοια η ψυχή αποκτά πίστη γεμάτη χάρη: στον κόπο του καθαρισμού της καρδιάς ζωντανεύουν τα εσωτερικά συναισθήματα, με τα οποία η ψυχή αντιλαμβάνεται την εσωτερική πνευματική ζωή, αντιλαμβάνεται το Ευαγγέλιο. Και αυτή είναι η ευλογημένη πίστη.
Η αμαρτία πετρώνει την καρδιά, θανατώνει, αφανίζει τα τρυφερά αισθητήρια της όργανα, αντιλαμβανόμενος την πνευματική, γεμάτη χάρη ζωή. Επομένως, στους «έξω», που είναι στην αμαρτία, τα Μυστήρια της Βασιλείας του Θεού δεν δίνονται, είναι απρόσιτα σε αυτούς. Για το «εξωτερικό» ο χριστιανισμός δίνεται σε εξωτερικές παραβολές: στο υλικό, στο ορατό.
Όταν όμως το βλέπουν, δεν το βλέπουν. Ακοή - δεν ακούν και δεν καταλαβαίνουν με την Καρδιά.
Μόνο στο εσωτερικό μονοπάτι, στο μονοπάτι μιας καθαρισμένης καρδιάς, αποκαλύπτονται τα μυστικά της. Το εσωτερικό μονοπάτι είναι το μονοπάτι της γεμάτης χάρης μετάνοιας. Η γεμάτη χάρη μετάνοια είναι μια εσωτερική αλλαγή σε ολόκληρη τη ζωή, τόσο σωματική όσο και ψυχική. «Η αρχική στιγμή της μετάνοιας είναι η γέννηση ξανά» σε μια νέα, γεμάτη χάρη ζωή. Χωρίς αυτή τη γέννηση, δεν υπάρχει νέα ζωή. Η στιγμή της γέννησης και της μετάνοιας σας εισάγει σε μια νέα ζωή γεμάτη χάρη - στη ζωή της μετάνοιας, η καρδιά καθαρίζεται και ζωντανεύει για την αντίληψη του Ευαγγελίου, για την αντίληψη της Νέας, γεμάτη χάρη ζωή. Το ευαγγέλιο είναι η γεμάτη χάρη, θεϊκή ζωή, η ζωή του θαύματος του Θεού. Η καρδιά, καθαρισμένη από τη μετάνοια, αντιλαμβάνεται αυτή τη νέα ζωή, την αντιλαμβάνεται ως θαύμα, με ζωντανό συναίσθημα, με πραγματική αίσθηση, αντιλαμβάνεται το «γράμμα των έμπιστων πραγμάτων», αντιλαμβάνεται τη γεμάτη χάρη ζωή της πίστης. Η αναζωογονημένη καρδιά ζει με τον νέο αέρα της πνευματικής ζωής – τον ​​αέρα της Μετάνοιας.
Αυτός εξαπατά τον εαυτό του που ζει στις σαρκικές επιθυμίες, μένει στη γλυκύτητα της σαρκικής αγάπης και νομίζει ότι μένει στην πνευματική ζωή του χριστιανού. Αυτός είναι ο δρόμος της αυταπάτης, ο δρόμος της «κολακείας στους πόθους της σάρκας». Δεν κατοικείται από το Πνεύμα του Θεού. Αυτός δεν είναι ο τρόπος του ευαγγελίου. Δεν υπάρχει καθαρισμός από το θανάσιμο αμάρτημα και επομένως δεν υπάρχει αντίληψη πνευματικής ζωής. Μόνο στο δρόμο της απάρνησης της σαρκικής ζωής, στο δρόμο της μετάνοιας, η ψυχή αποκτά πίστη γεμάτη χάρη στα ζωντανά αισθήματα της καρδιάς. Σε άλλο μέρος, η πίστη με χάρη δεν βρίσκεται

Το βιβλίο "Το Μυστήριο της Βασιλείας του Θεού" είναι ένα εμπνευσμένο τραγούδι μιας ευγνώμων καρδιάς για το μεγάλο δώρο του Θεού - την Προσευχή του Ιησού. Το χειρόγραφο αυτού του βιβλίου, που συλλέγεται από πατερικά ρητά σχετικά με την «ευφυή πράξη» και υποστηρίζεται από εκτεταμένη πείρα στη διακονία, υπέστη αληθινά υποφέρει από τον ιερομόναχο Sergius Sitikov (1889–1951). Με την πρόνοια του Θεού, κατέληξε στον πρεσβύτερο, πατέρα Ιωάννη Zhuravsky (1867–1964). Εκείνα τα χρόνια που η θεολογική λογοτεχνία άξιζε σχεδόν το βάρος της σε χρυσό, οι πολύτιμες γραμμές αυτού του βιβλίου εξυπηρετούσαν τους ανθρώπους, καθοδηγώντας τους σε προσευχή, μετάνοια και ενθαρρύνοντάς τους να αναζητούν ακούραστα τη Βασιλεία του Θεού ακόμα εδώ στη γη - στις καρδιές τους. Το παράδειγμα ζωής του ίδιου του θεματοφύλακα του χειρογράφου και του μεγάλου εκτελεστή της «ευφυούς προσευχής» – του π. Ιωάννη, που για πολλά χρόνια προμήθευε την εκκλησία της φυλακής και το ελεημοσύνη του Αγίου Φιρς στη Ρίγα, ασκητή, μέντορα προσευχής, εξομολογητή πολλοί εξομολογητές – έδειξαν τους αληθινούς καρπούς της Προσευχής του Ιησού. Και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι το χειρόγραφο του βιβλίου «Το Μυστήριο της Βασιλείας του Θεού» ήταν ο πιστός βοηθός του σε αυτό. Ας είναι έτσι για εμάς! Με την ευλογία του Μητροπολίτη Τασκένδης και Μ. Ασίας Βλαδίμηρου

Στη χριστιανική ανθρωπότητα, ο ανατολικός μοναχισμός ήταν «καθαρός δια πίστεως». κράτησαν τα μυστικά της Βασιλείας του Θεού

Ο ανατολικός μοναχισμός, στην πορεία της ιστορίας, ήταν ένας τέτοιος εσωτερικός Χριστιανισμός, «καθαρός δια πίστεως», ο οποίος, με ένα κατόρθωμα της «ευφυούς θέλησής του», ξεκίνησε την οδό της γεμάτη χάρη πίστης, έμαθε βιωματικά τα μυστήρια της Βασιλείας του Θεού, και το είπαν με αγάπη στις θεόσοφες κρυμμένες Γραφές τους.

Σύμφωνα με την ανεξιχνίαστη μοίρα του Θεού, ο ανατολικός μοναχισμός στη χριστιανική ανθρωπότητα ήταν ο φύλακας των μυστικών της Βασιλείας του Θεού, ήταν εκείνο το σκεύος της αγιότητας του Θεού, η κιβωτός της Καινής Διαθήκης, στην οποία «η αποτελεσματική χάρη της αγιαστικής τελειότητας» κρατήθηκε, κατά τα λόγια του αγίου Μακαρίου του Μεγάλου (Συνομιλία 40η). Στον μοναχισμό κρατήθηκε η χάρη, που αγιάζει ολόκληρο τον εξωτερικό κόσμο. Ο Κύριος Θεός είχε ενεργή επαφή με τον έξω κόσμο μέσω του μοναχισμού. Σε αυτή την κιβωτό, όπως κάποτε στο Ισραήλ, φυλάσσονταν το μυστικό της Καινής Διαθήκης του Θεού με τον άνθρωπο. Ό,τι ήταν το Ισραήλ για τη νέα ανθρωπότητα, έτσι ήταν και ο μοναχισμός για τη χριστιανική ανθρωπότητα.

Το αρχαίο Ισραήλ, σαν σε μια κιβωτό, κράτησε ένα μυστικό από μόνο του - την υπόσχεση ενός ερχόμενου Θεού-Σωτήρα.

Ο μοναχισμός κράτησε μέσα του το ίδιο μυστήριο, όχι όμως στην υπόσχεση, αλλά στην ολοκλήρωση. Η υπόσχεση του μοναχισμού υπήρξε καρποφόρα. Ο υποσχεμένος, ερχόμενος Θεός βρισκόταν ήδη στον μοναχισμό ως Σωτήρας της ανθρωπότητας. Το μυστήριο, κρυμμένο από αιώνες και γενιές, αποκαλύφθηκε στους αγίους Του, που βρίσκονται στο δρόμο του μοναχισμού. και αυτό το μυστικό Ο Χριστός μέσα μαςσύμφωνα με τον αποστολικό λόγο. Ο μοναχισμός βίωσε αυτό το μυστικό και το κράτησε στα φωτεινά πρόσωπα των αγίων του.

Ο εξωτερικός χριστιανικός κόσμος δεν περιείχε αυτά τα μυστήρια· δεν τα γνώριζε εκ πείρας. Εξωτερικά τους ένιωθε δέος, αλλά εκ των έσω, σε μια έμπειρη εμπειρία, του ήταν άγνωστοι. Ο Χριστιανισμός γι' αυτόν ήταν μια θεϊκή παραβολή. Διότι ο εξωτερικός χριστιανικός κόσμος ήταν εντελώς βυθισμένος από το μυαλό και τα συναισθήματά του στο υλικό, στο γήινο, στο μάταια παροδικό, στο παγανιστικό, αφώτιστο ον, και επομένως τα εσωτερικά μυστήρια της Βασιλείας του Θεού ήταν απρόσιτα σε αυτόν.

Ο εξωτερικός χριστιανικός κόσμος, στην εσωτερική του επιδίωξη, ανήκε στα παιδιά αυτής της εποχής, που παντρεύονται και δίνονται σε γάμο, εργάζονται για τη συνέχιση μιας φθαρτής θνητής ύπαρξης. Δεν γνώριζε άλλο ον - αιώνιο, αθάνατο, αγγελικό. Ήταν άγνωστο «η ανάσταση που γίνεται εδώ πριν από τη γενική ανάσταση», κατά τα λόγια του Αγίου Συμεών του Νέου Θεολόγου.

Ο εξωτερικός Χριστιανικός κόσμος δεν κατόρθωσε, δεν μπήκε στον κόπο να αφομοιώσει το εσωτερικό μυστήριο του Χριστιανισμού, δεν μπήκε στον κόπο να φτάσει σε άλλη ηλικία και ανάσταση από τους νεκρούς, όπου ούτε παντρεύονται ούτε παντρεύονται, αλλά είναι σαν άγγελοι στον ουρανό. Μη έχοντας δουλέψει σωστά, δεν γνώριζε αυτά τα μυστικά, βρισκόταν σε μια φθαρτή, θνητή, σαρκική ύπαρξη. Γιατί μόνο οι εργάτες που αναγκάζονται να απολαύσουν αυτά τα μυστήρια μπαίνουν στο Βασίλειο αυτών των μυστηρίων.

Ο ανατολικός μοναχισμός ήταν ένας τέτοιος εργάτης που χαιρόταν αυτά τα μυστήρια, τα οποία τα αφομοίωσαν πειραματικά και τα κράτησαν μέσα τους.

Ο μοναχισμός, έχοντας απαρνηθεί με το κατόρθωμα της «ευφυούς θέλησης» την εξωτερική και υλική, απαρνήθηκε την εργασία, τη συνέχιση του φθαρτού, θνητού απείρου, απαρνήθηκε τα «άυλα αγαθά», τα όνειρα και τις επιθυμίες και επιδίωξε την πνευματική «ευφυή φύση» του στην ανάσταση και την ύπαρξη άλλη εποχή, και ήταν εκείνος ο «εσωτερικός» Χριστιανισμός, «ορατός με πίστη», στον οποίο αποκαλύφθηκε ένα άλλο ον - το κρυφό, το Θείο, κρυμμένο από αιώνες και γενιές.

Ο μοναχισμός ήταν ο φορέας της ζωντανής πίστης στον Ζωντανό Θεό. Αυτή η πίστη ήταν που δημιούργησε τη χριστιανική ζωή στους σκοτεινούς παγανιστικούς λαούς. Φώτισε αυτά τα έθνη με το φως της πίστης του Χριστού. Το φως του Χριστού βρισκόταν στον μοναχισμό και ο ίδιος ο Χριστός κατοικούσε πραγματικά σε αυτόν. Γι' αυτό η απλή πιστή λαϊκή ψυχή τραβούσε το προσκύνημα στα μοναστήρια και στους γέροντες-μοναχούς. Με ένα ζωντανό συναίσθημα της καρδιάς της, ένιωσε την παρουσία του Ζωντανού Θεού εκεί και δεν έκανε λάθος: αλήθεια, ο Θεός ήταν στον μοναχισμό, και εκεί ήρθε σε επαφή μαζί Του και Τον βρήκε στα πρόσωπα των αγίων μοναχών.

Μέσω της επαφής με τον μοναχισμό, ο εξωτερικός χριστιανικός κόσμος φωτίστηκε και απέκτησε ενεργητική χάρη, που αγίασε την εξωτερική του υπόσταση και άνοιξε το δρόμο προς την εσωτερική, πνευματική ύπαρξη. Η αγιαστική χάρη του Χριστού ήρθε στον έξω κόσμο μόνο μέσω του μοναχισμού. Δεν υπήρχαν άλλοι τρόποι αγιασμού στην Εκκλησία του Χριστού και δεν θα υπάρξουν ποτέ.

Κάθε χριστιανική ψυχή που λαχταρούσε μια αλλαγή γεμάτη χάρη στη ζωή της, την έλαβε και θα συνεχίσει να τη δέχεται μόνο μέσω του μοναχισμού. Οι άγιοι μοναχοί είναι φορείς αυτής της ενεργητικής χάριτος. Αυτό είναι το μυστικό της Εκκλησίας του Χριστού. Και αυτό το μυστήριο είναι ο άγιος ευλογημένος μοναχισμός.

Στους αγίους εργάτες του ανατολικού μοναχισμού, στους οποίους δόθηκαν αυτά τα μυστήρια της Βασιλείας του Θεού, ήταν ο μυστικός «έξυπνος» δρόμος για τον αγιασμό, για την απόκτηση μιας γεμάτη χάρη ζωή και πίστη και για την πειραματική αφομοίωση αυτών των μυστηρίων. επίσης διατηρείται.

Και ο πρώτος ευλογημένος Εργάτης στη νέα ανθρωπότητα, που με τον «έξυπνο» κόπο της χάρηκε στο εσώτατο μυστικό του νέου όντος, ήταν η Παναγία και Μητέρα, Πρόγονος άλλου είδους, νέας ανθρωπότητας, Πρόγονος της μοναστικής οικογένειας. , Ουράνια Ηγουμένη του επίγειου μοναχισμού. Ήταν η πρώτη που άνοιξε αυτόν τον δρόμο προς τα μυστήρια της Βασιλείας του Θεού και προς την αναγκαία αρπαγή αυτών των μυστηρίων. Από Εκείνη προήλθε μια νέα ανθρωπότητα: αγγελική, θεϊκή, ουράνια, διαφορετική - μοναστική, που φιλοδοξεί σε μια άλλη εποχή, σε μια διαφορετική ζωή, στην Ανάσταση της αφθαρσίας.

Αυτή είναι - όλοι οι πράοι και οι φτωχοί και οι πένθιμοι, αυτοί οι ανήσυχοι αναζητητές της «έξυπνης ύπαρξης» του εσωτερικού, του αθάνατου, του θεϊκού,

Αγαπώντας, οδηγήθηκε μακριά

Στο φωτεινό παγκόσμιο πρωινό

υπέροχη ανάσταση,

Και από τότε, ακολουθώντας τα πόδια Της,

Αυτό με μια συγκίνηση πόνου πέρασε

ανάμεσα στα αγκάθια

Με θαυματουργά βήματα, στα βήματά Της,

Αυτή η λάμψη με τα διαμάντια των δακρύων

Και σταγόνες από κόκκινα ρουμπίνια, -

Οι χορδές ρέουν σε ένα στενό μονοπάτι...

Τα πρόσωπά τους λάμπουν αδιάφθορα

Η ομορφιά της.

Έρχονται... Όλοι πάνε... Βιάζονται...

Προς δόξαν της αφθαρσίας

Λαμπρή ημέρα της Ανάστασης.

«Σας έχει δοθεί να γνωρίζετε τα μυστικά του βασιλείου

του Θεού, και στους εξωτερικούς όλα συμβαίνουν

με παραβολές» (Μάρκος 4:11)

ΤΑ ΜΥΣΤΗΡΙΑ ΤΟΥ ΒΑΣΙΛΕΙΟΥ ΤΟΥ ΘΕΟΥ - ΜΟΝΟ ΜΕ ΠΙΣΤΗ ΣΤΟ ΚΑΘΑΡΟ

Μόνο στο εσωτερικό μονοπάτι, στο μονοπάτι μιας καθαρισμένης καρδιάς, αποκαλύπτονται τα μυστικά της. Το εσωτερικό μονοπάτι είναι το μονοπάτι της γεμάτης χάρης μετάνοιας. Η γεμάτη χάρη μετάνοια είναι μια εσωτερική αλλαγή ολόκληρης της ζωής - και σωματικής και ψυχικής. «Η αρχική στιγμή της μετάνοιας αναγεννιέται» σε μια νέα, γεμάτη χάρη ζωή. Χωρίς αυτή τη γέννηση, δεν υπάρχει νέα ζωή. Η στιγμή της γέννησης και της μετάνοιας σας εισάγει σε μια νέα ζωή γεμάτη χάρη - στη ζωή της μετάνοιας, η καρδιά καθαρίζεται και ζωντανεύει για την αντίληψη του Ευαγγελίου, για την αντίληψη της Νέας, γεμάτη χάρη ζωή.

Στο κατόρθωμα της μετάνοιας και της ζωντανής πειραματικής πίστης, η ανθρώπινη ψυχή επιβεβαιώνει την ύπαρξή της στο Θείο, εισέρχεται στον κύκλο αυτού του όντος και «συντροφεύει τη θέωση με συνεισφέρουσα χάρη και γίνεται μέτοχος και κοινωνία του Φωτός της Θεότητας χωρίς φθόνο» ( Μυστήριος Κανόνας, προσευχή 7).

«Για όποιον πιστεύει, όλα είναι δυνατά», είπε ο Κύριος. Και όποιος βρήκε αυτό το μονοπάτι και, με ένα κατόρθωμα της νοητικής θέλησης, έχει νικήσει την εξωτερική, σαρκική ζωή ως πειρασμό, προστατεύτηκε με πίστη από αυτό το σαγηνευτικό «δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού» και όρμησε ελεύθερα με το εσωτερικό του. σκέψη και συναίσθημα στο εσωτερικό, μυστικό, έξυπνο έργο της μετάνοιας - και προσέχοντας τη ζωή του, ζητά συνεχώς, αναζητά νηφάλια το μόλις αντιληπτό μονοπάτι του Θεού και χτυπά ταπεινά με μια άρρωστη καρδιά την πόρτα του ελέους - θα απαντηθεί, θα βρει και θα του ανοίξουν οι πόρτες των εσωτερικών μυστηρίων της Βασιλείας του Θεού.

Και αυτή την κρυφή, πνευματική, εσωτερική ζωή του Θεού την αποκτούν ψυχές που δεν είναι εξωτερικές. Και αποκτάται κάνοντας το πιο εσωτερικό, το εσωτερικό. Και το ίδιο το «πράγμα» το αποκτούν λίγοι: μόνο εκείνοι που έχουν μπει στο μονοπάτι της απάρνησης από τις κτήσεις του «άυλου, διανοητικού» -από όνειρα και επιθυμίες- και αναζήτησαν προσοχή στις σκέψεις τους.

«Αυτοί οι απαρνούμενοι ανήκουν στην πιο εσωτερική τάξη των Χριστιανών», σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου Μακαρίου του Μεγάλου (Ομιλία 1 κεφ. 9), ανήκουν σε ένα διαφορετικό είδος χριστιανών. Ο Πρόγονος αυτού του είδους, η Παναγία, μίλησε γι' αυτά, δείχνοντας τον μοναχό Σεραφείμ: «Αυτό είναι το είδος μας».

Είναι φορείς αυτού του είδους - διαφορετικοί. Φορείς της ζωντανής πίστης του Θεού - πολυλειτουργικοί, θαυματουργοί. Είναι ζωντανοί φορείς του Ζωντανού Θεού.

Είναι εκείνοι που με πίστη έχουν δει και βιώσει τα κρυμμένα μυστήρια της Βασιλείας του Θεού.

ΣΤΗΝ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΗ ΑΝΘΡΩΠΟΤΗΤΑ, «ΤΟ ΚΑΘΑΡΙΣΜΕΝΟ ΜΕ ΤΗΝ ΠΙΣΤΗ», ΥΠΗΡΧΕ ΜΙΑ ΑΝΑΤΟΛΙΚΗ ΜΟΝΟΧΙΑ, ΣΕ ΑΥΤΗ φυλάσσονταν ΤΑ ΜΥΣΤΙΚΑ ΤΟΥ ΒΑΣΙΛΕΙΟΥ ΤΟΥ ΘΕΟΥ.

Ο μοναχισμός, έχοντας απαρνηθεί το κατόρθωμα της «ευφυούς θέλησης» από το εξωτερικό και το υλικό, απαρνήθηκε την εργασία, τη συνέχιση του φθαρτού, θνητού απείρου, απαρνήθηκε τα «άυλα αγαθά», τα όνειρα και τους πόθους και επιδίωξε την πνευματική «ευφυή φύση» του στην Ανάσταση και την ύπαρξη. σε μια άλλη εποχή - και ήταν εκείνος ο εσωτερικός Χριστιανισμός, ο φωτισμένος από την πίστη, στον οποίο αποκαλύφθηκε ένα άλλο ον - το κρυφό, το Θείο, κρυμμένο από αιώνες και γενιές.

Μέσω της επαφής με τον μοναχισμό, ο εξωτερικός χριστιανικός κόσμος φωτίστηκε και απέκτησε ενεργητική χάρη, που αγίασε την εξωτερική του υπόσταση και άνοιξε το δρόμο προς την εσωτερική, πνευματική ύπαρξη. Η αγιαστική χάρη του Χριστού ήρθε στον έξω κόσμο μόνο μέσω του μοναχισμού. Δεν υπήρχαν άλλοι τρόποι αγιασμού στην Εκκλησία του Χριστού και δεν θα υπάρξουν ποτέ.

Κάθε χριστιανική ψυχή που λαχταρούσε μια αλλαγή γεμάτη χάρη στη ζωή της, την έλαβε και θα συνεχίσει να τη δέχεται μόνο μέσω του μοναχισμού. Οι άγιοι μοναχοί είναι φορείς αυτής της ενεργητικής χάριτος. Αυτό είναι το μυστικό της Εκκλησίας του Χριστού. Και αυτό το μυστήριο είναι ο άγιος ευλογημένος μοναχισμός.

Στους αγίους εργάτες του ανατολικού μοναχισμού, στους οποίους δόθηκαν αυτά τα μυστήρια της Βασιλείας του Θεού, διατηρήθηκε επίσης η μυστική πνευματική οδός προς τον αγιασμό, την απόκτηση μιας γεμάτη χάρη ζωή και πίστη και προς την πειραματική αφομοίωση αυτών. μυστήρια.

Και η Πρώτη Ευλογημένη Εργάτης στη νέα ανθρωπότητα, που με τον έξυπνο κόπο της χαροποίησε το ενδότερο μυστικό του νέου όντος, ήταν η Παναγία και η Μητέρα, ο Πρόγονος ενός άλλου είδους, της νέας ανθρωπότητας. Πρόγονος της μοναστικής οικογένειας, Ουράνια Ηγουμένη του επίγειου μοναχισμού. Ήταν η πρώτη που άνοιξε αυτόν τον δρόμο προς τα μυστήρια της Βασιλείας του Θεού και προς την αναγκαία αρπαγή αυτών των μυστηρίων. Από Αυτήν προήλθε μια νέα ανθρωπότητα: αγγελική, θεϊκή, ουράνια, διαφορετική - μοναστική, που φιλοδοξεί σε μια άλλη εποχή, σε μια διαφορετική ζωή, στην Ανάσταση της Αφθαρσίας.

Η ΑΝΑΤΟΛΙΚΗ ΜΟΝΑΣΤΗ ΚΡΑΤΗΣΕ ΜΕΣΑ ΤΟΥ ΤΟ ΜΥΣΤΙΚΟ ΤΗΣ ΑΡΧΗΣ ΕΝΟΣ ΝΕΟΥ ΟΝΤΟΣ ΚΑΙ ΤΟ ΤΕΛΟΣ ΤΟΥ ΠΑΛΑΙΟΥ

Η σκέψη του τέλους μιας αμαρτωλής, φθαρτής ύπαρξης, του τέλους του κόσμου είναι μια αρχαία, προφητική σκέψη. Ακόμη και στην Παλαιά Διαθήκη, οι προφήτες του Θεού μιλούσαν γι' αυτό.

Αλλά έτρεμε με ένα ιδιαίτερο φως στην Καινή Διαθήκη, στη νέα συνείδηση ​​της χριστιανικής ανθρωπότητας. Ο Χριστός ο Σωτήρας τόσο με το λόγο όσο και με τη Θεία Του ενσάρκωση της εισόδου Του στην ανθρώπινη φύση κατέστησε δυνατή την κατανόηση του τέλους της αμαρτωλής, θνητής ύπαρξης - το τέλος αυτού του κόσμου και η αρχή μιας νέας, αθάνατης ύπαρξης. Στην αγία σάρκωση κρύβεται το μυστικό της νέας ύπαρξης, άυλης, και το τέλος του παλιού, υλικού.

Το ίδιο το γεγονός της εμφάνισης του Θεού στην ανθρώπινη φύση μαρτυρεί πολύ ξεκάθαρα ότι αυτή η φύση έλαβε την αρχή μιας διαφορετικής ύπαρξης - μιας νέας, Θείας, για την οποία η Εκκλησία στους μυστικούς ύμνους της, απρόσιτη στην αφώτιστη συνείδηση, ψάλλει με χαρά: «Εμείς γιορτάστε τον θάνατο του θανάτου, την κολασμένη καταστροφή, μια διαφορετική ζωή, την αιώνια αρχή.

Με την έλευση του Χριστιανισμού, αυτή η αρχή αυτού του όντος, η αρχή του αιώνιου, μπήκε στον κόσμο. Ο Χριστιανισμός είναι θρησκεία θριάμβου: «Αιώνιος επί του πρόσκαιρου, αθάνατος επί του θνητού, άφθαρτος επί του φθαρτού».

Ο Χριστιανισμός είναι η θρησκεία της Ανάστασης. Στον Χριστιανισμό, το παλιό, φθαρτό ον καταργείται, η κόλαση καταστρέφεται, ο παλιός, φθαρτός άνθρωπος πεθαίνει με τον παλιό, φθαρτό κόσμο του - και ένας νέος, άφθαρτος, αθάνατος άνθρωπος έρχεται στη ζωή, ένας άνθρωπος της Ανάστασης, που ζει «στον παράδεισο ."

Στον αληθινό Χριστιανισμό - το τέλος του κόσμου. Στον Χριστιανισμό, το θνητό ανθρώπινο γένος παύει και αποκαλύπτεται μια άλλη φυλή - αθάνατη, αγγελική, έχοντας μπει στο μονοπάτι του Χριστιανισμού, στο μονοπάτι του τερματισμού της θνητής ανθρώπινης φυλής. Μόνο εκείνος ο Χριστιανός συνεχίζει τον αγώνα, που δεν σκέφτεται τον Χριστιανισμό από την αστοχία του, στη σαρκική του ζωή δεν περιέχει τα μυστικά του (Ματθ. 19, 12).

Το μυστήριο του Χριστιανισμού είναι μεγάλο. Γι' αυτό το θνητό ανθρώπινο γένος συνεχίζει, γιατί δεν μπορεί να το συγκρατήσει στο δοχείο της πνευματικής του εξέλιξης, δεν μπορεί να περιέχει τα μυστήρια της αθανασίας του Χριστού. Και λίγοι θα ανακατευτούν σε αυτό το μυστικό. Μερικοί το περιέχουν από τη γέννηση, άλλοι - από το σωστό μέτρο της ανάπτυξης της πνευματικής συνείδησης. Και σε αυτά παύει το θνητό γένος: είναι φορείς μιας άλλης φυλής, του αθάνατου. Αποκαλύπτουν επίσης την αρχή μιας άλλης ζωής - αιώνιας.

Και φορείς αυτού του άλλου, αιώνιου στην ανθρωπότητα ήταν οι άγιοι μοναχοί και οι άγιοι εκλεκτοί του Θεού - οι απόστολοι, αναγεννημένοι από το Πνεύμα του Θεού. Ήταν οι πρώτοι που βίωσαν αυτή την «αρχή μιας νέας ζωής», θεϊκή, διαχρονική, επομένως, για το ότι είναι στον χρόνο, για τον κόσμο που βρίσκεται στο κακό, πρόφεραν έναν προφητικό λόγο: «Παιδιά, ο κόσμος πέθανε πρόσφατα και λαγνεία." (Α' Ιωάννου 2:17-18.)

Και από τότε που εμφανίστηκε η νέα, χριστιανική συνείδηση, η νέα αίσθηση της νέας ζωής, η φωτισμένη σκέψη του τέλους της παλιάς συνείδησης, του τέλους του παροδικού κόσμου, έλαμψε πολύ έντονα πάνω από την ανθρωπότητα με ένα ιδιαίτερο ουράνιο φως.

Αυτό το φως φώτισε έντονα τον πρώτο Χριστιανισμό, ο οποίος αναγνώρισε πειραματικά με μια ζωντανή αίσθηση της καρδιάς - το νέο, το διαφορετικό. Και η στάση στα παλιά ήταν εκφραστική, αιχμηρή, ασυμβίβαστη. Στη συνείδηση ​​και το αίσθημα φωτισμού - ο παλιός κόσμος πέθαινε, η εικόνα του εξαφανίστηκε και πήγε στην ανυπαρξία.

Αυτή η ζωηρή, οξεία αίσθηση της νέας χριστιανικής συνείδησης για το τέλος του κόσμου, η νέα στάση απέναντι στον κόσμο ακούγεται ισχυρή και εκφραστική στα λόγια του αγίου Αποστόλου, ο οποίος έγραψε: «Σας λέω, αδελφοί: ο χρόνος είναι λίγος. Έτσι, όσοι έχουν γυναίκες πρέπει να είναι σαν εκείνους που θρηνούν σαν να μην κλαίνε, και εκείνους που χαίρονται επειδή δεν χαίρονται, και εκείνους που αγοράζουν επειδή δεν κερδίζουν, και εκείνους που χρησιμοποιούν αυτόν τον κόσμο για να μην τον χρησιμοποιούν, για την εικόνα αυτού του κόσμου παρέρχεται» (Α' Κορ. 7, 29-31).

Τι μεγαλειώδης φωτισμένη έννοια αυτού του κόσμου αντηχεί σε αυτά τα λόγια του Αποστόλου! Αυτός ο κόσμος είναι μόνο μια εικόνα και, επιπλέον, παροδικός: μόνο μια σκιά, αλλά όχι το ίδιο το αντικείμενο. Τι βαθιά και πνευματοποιημένη έννοια, εντελώς ασυνήθιστη για να είσαι σαρκικός. Και τι ζωντανό και έντονο συναίσθημα αυτού του κόσμου ως σκιάς, ως παροδικής εικόνας, οφείλεται στη φωτισμένη, ευλογημένη ενόραση και αίσθηση με μια ζωντανή αίσθηση της καρδιάς αυτού του αιώνιου, νέου, άφθαρτου όντος που ρίχνει αυτό το παροδικό σκιά.

Αντιλαμβανόμενοι και νιώθοντας το αιώνιο ως νέα ζωήΟι άγιοι είπαν και για αυτόν τον κόσμο ότι είναι μόνο εικόνα του Αόρατου κόσμου και παροδική εικόνα. Αλλά αυτό το οξύ και ζωηρό συναίσθημα μιας νέας ζωής δεν έγινε αποδεκτό από τους χριστιανικούς λαούς. βρήκε καταφύγιο μόνο στα μοναχικά κελιά των ασκητών και των ασκητών του χριστιανισμού. Αυτοί οι μοναχικοί ήταν φορείς μιας νέας, διαφορετικής, θεανθρώπινης ύπαρξης. Περπάτησαν το μονοπάτι της πίστης του Χριστού και με αυτή την πίστη έμαθαν βιωματικά τα μυστήρια του Χριστού, τα μυστήρια της Βασιλείας του Θεού, έμαθαν τα θαυμαστά θαύματα του Θαυμαστού Θεού και ο Θεός ήταν αληθινά θαυμαστός μέσα τους. Και ο εξωτερικός Χριστιανισμός «έγινε εγκόσμιος», «ειδωλολατρίστηκε», προσαρμόστηκε σε αυτόν τον κόσμο και έζησε τη ζωή του – σαρκική, υλική, σαρκοβόρα. Το νέο ον ήταν ιδιοκτησία μόνο των μοναχικών.

Το ουράνιο φως για τα θαυμαστά θαύματα του Υπέροχου Θεού, το φως για το νέο ον και το τέλος του παλιού, το φως που φώτισε το σκοτεινό ον του κόσμου, από τις πρώτες μέρες του Χριστιανισμού και μέχρι πρόσφατα προερχόταν από αυτούς τους μοναχικούς εκλεκτούς οι του Θεού, από τους μοναχούς - προέρχονταν από τα έρημα μοναστηριακά κελιά, όπου στο εργαστήριο του πνεύματος, υπήρχε μια μεγάλη μυστική δράση: η ζωή στη γη μετατράπηκε σε ζωντανή στον ουρανό, η σκοτεινή, παχουλή ύλη πνευματικοποιήθηκε και έλαμψε με απόκοσμο ακτίνες, η αμαρτωλή σωματικότητα μετατράπηκε σε Αγία Σάρκα, το νερό των πολλών μετανοημένων δακρύων σε κρασί της αιώνιας χαράς, ο επίγειος άνθρωπος σε ουράνιο άγγελο.

Εκεί, στη φωτιά των εσωτερικών αγώνων και του μυστικού κυτταρικού κλάματος, η πτώση του ανθρώπινου πνεύματος στην υλικότητα, η υλοποίησή του άλλαξε, μεταμορφώθηκε με τη δράση του Θείου. Το πεσμένο ανθρώπινο πνεύμα, που μετατράπηκε σε σάρκα και βρισκόταν στη σκόνη του πόθου του, ελευθερώθηκε από τη δύναμη του πόθου της σάρκας, εμπνευσμένο από έμπνευση γεμάτη χάρη και ανέβηκε από τη γη στο βουνό, όπου φωτίστηκε από το ακτίνες του Ήλιου που δεν δύει, έλαμψαν με το Φως Του, μετατράπηκαν σε φως: «Εσείς είστε το φως του κόσμου» (Ματθ. 5, 14).

Και η φθαρτή, σκοτεινή σάρκα - ο αιώνιος φίλος του πνεύματος και ο σκλάβος των παθών - βλέποντας το μεταμορφωμένο και φωτεινό Πρόσωπο του ασώματος ηγέτη της - του νοήμονος πνεύματος - μεταμορφώθηκε η ίδια από το φως της, έγινε διάφανη, άφθαρτη και έλαμψε με απόκοσμες ακτίνες .

Και ο επίγειος άνθρωπος μετατρέπεται σε ουράνιο άγγελο. το σκοτεινό πλάσμα έλαμπε με τις ακτίνες του Ήλιου που δεν δύει. Από τη φωτιά της πάλης και του κλάματος, ένα νέο ον, αιώνιο, άφθαρτο, αναδύθηκε. τα μυστήρια της Βασιλείας του Θεού αποκαλύφθηκαν εδώ, στη γη, στα φωτεινά πρόσωπα της νέας δημιουργίας: στα πρόσωπα των αγίων.

Σε αυτό το φωτεινό οικουμενικό πρωινό της θαυμαστής Ανάστασης, σε αυτή τη φωτεινή μεταμόρφωση της δημιουργίας, στην αποκάλυψη των μυστικών της Βασιλείας του Θεού στη γη - ο δρόμος δόθηκε και υποδείχθηκε ("Εγώ είμαι η Οδός" - είπε ο Κύριος) και δόθηκε η πλήρης ευκαιρία, στο μυστήριο του Θεού ενδεδυμένου με τη φύση μας. Αλλά η ανθρωπότητα, που αντιλήφθηκε τον Χριστιανισμό εξωτερικά, επιφανειακά - τον αντιλήφθηκε ως θρησκεία ανανεωμένης ηθικής - αλλά όχι ως θρησκεία θαύματος, όχι ως θρησκεία της Ανάστασης και ως αποτελεσματική εκδήλωση ενός νέου, ασυνήθιστου, διαφορετικού όντος.