мокша

И, собир., ж., ед. мокша, -и, м. и ж. Этническая группа - мордва, составляющая коренное население южной и западной части Мордовии.

неизм. Относящийся к мокше, к их языку, национальному характеру, образу жизни, культуре, а также к территории их проживания, ее внутреннему устройству; такой, как у мокши.

прил. также мокшанский, -ая, -ое (к 1 знач.).

Новый толково-словообразовательный словарь русского языка, Т. Ф. Ефремова.

Энциклопедический словарь, 1998 г.

мокша

МОКША (санскр.) одно из центральных понятий индийской философии и религии индуизма, высшая цель человеческих стремлений, состояние "освобождения" от бедствий эмпирического существования с его бесконечными перевоплощениями (сансара) и т.д.

мокша

река в Европейской части Российской Федерации, правый приток Оки. 656 км, площадь бассейна 51 тыс. км2. Средний расход воды 184 м3/с. Сплавная. Судоходна на 156 км от устья. В бас. Мокши - Мордовский заповедник.

мокша

этнографическая группа мордвы. Язык мокшанский.

Мокша (река)

Последователями адвайты мокша понимается как осознание индивидом своего тождества с Брахманом, который есть блаженство (ананда). Для них мокша является высшим совершенством на пути йоги и характеризуется отсутствием желаний, - обусловленное сознание «нама-рупа» уже растворилось и проявилась вечная природа дживы, свободной от отождествления с формами этого материального мира майи. Освобождение достигается через прекращение всех желаний - состояние, которое также известно как нирвана , хотя буддийская трактовка освобождения несколько отличается от той, которая даётся последователями адвайта-веданты.

Мокша

Мо́кша :

• Мокша - философское понятие в индуизме и джайнизме.
• Мокша - река в Европейской части России, правый приток Оки.
• Мокша - финно-угорский народ в России.
• Мокша - посёлок в Торбеевском районе Мордовии.
• Мокша - село в Большеглушицком районе Самарской области.
• Мокша - деревня в Атнинском районе Татарстана.
• Мокша - литературно-художественный и общественно-политический журнал на мокшанском языке.

Мокша (журнал)

Мокша - литературно-художественный и общественно-политический журнал на мордовском - мокша языке. Выходит один раз в месяц. Тираж 1500 экз. Основан в 1928 г. Появлению многих известных произведений мордовской литературы, какими являются романы Тимофея Кирдяшкина «Кели Мокша» , повести Василия Родина, поэмы и стихи Захара Дорофеева, Михаила Безбородова и многих других, предшествовали их публикации в журнале «Мокша».

Журнал «Мокша» награждён орденом «Знак Почета».

Адрес: 430000, г. Саранск, ул. Советская, 22, тел. 17-06-38. Подписной индекс 73250

Примеры употребления слова мокша в литературе.

В индуизме так называются четыре цели человеческой жизни: дхарма - обязанность, артха - приобретение, кама - удовольствие и мокша - освобождение.

У него не было никаких сомнений в том, чем закончится осада, хотя его армия была не столь велика, как та, которую его брат, мокша Пожиратель Плоти, оставил в Смертельной Бездне.

Однако ты, наверное, заметил, что торайя и мокша не приближаются к камню.

Окажись эта сила в руках торайи или мокши , они наверняка восстали бы против него.

Понятие мокши , то есть спасения, становится понятием чисто негативным.

Вырваться из тисков жизни, освободиться от вереницы воплощений и тем достичь Мокши можно еще до смерти тела, учили брахманы.

Длань Мокши , приглашая Извека к столу, описала в воздухе круг и остановилась на кувшине.

Пил медленно, косясь то на неподвижного Извека, то на Мокшу , начавшего уже вторую кружку.

Мокша , не доверяя никому столь сложное дело, тут же ухватился за жердь и не дыша переместил котел на траву.

МОКША

МОКША

(санскр. moksa - освобождение, избавление) - основное инд. «практической философии», высшая из целей человеческого существования, означающая избавление индивида от всех страданий, будущих перевоплощений (сансара) и механизмов действия «закона кармы», включая не только «вызревшие» и «вызревающие» семена прошлых действий, но и латентные потенции их «плодоношения». Понятие «М.» восходит уже к древним Упанишадам, развивается в «Бхагавадгите» и ряде др. разделов «Махабхараты» и обстоятельно разрабатывается брахманистскими и джайнской филос. школами, полемизировавшими по определению ее природы, возможности обретения при жизни адепта, а также средств ее реализации (в буддизме основной коррелят М. - ). В течениях вишнуизма, шиваизма и шактизма достижение М. мыслится через освоение практик (культовых и йогических), реализующих адепта с божеством.

Философия: Энциклопедический словарь. - М.: Гардарики . Под редакцией А.А. Ивина . 2004 .

МОКША

(санскр.- освобождение) , в инд. религ.-фи-лос. освобождение как высшая . Понятие М. широко употребляется в индуизме и буддизме. Учение о М. формируется уже в упанишадах: преодоление индивидом зависимости от мира, вовлечённости в круг рождений и смертей достигается при условии познания тождества «Я», атмана, с чистой реальностью бытия - брахманом. «Как реки текут и исчезают в море, теряя и образ, так знающий, освободившись от имени и формы, восходит к божественному пуруше» («Мундака-унанишада» III 2, 8) . С освобождением связано высшего блаженства (ананда) , радости, расширения души, полной слитности с творцом и творением, причём сами творец, и тварь становятся неразличимыми. Достигшие М. освобождаются от желаний, полностью постигают ат-ман и «проникают во всё»; «Я» неотделимо от бога и - от объекта.

Согласно учению веданты, М. может быть достигнута и при жизни, когда связана с телом, но уже не зависит от него в том отношении, что она никогда не отождествляет себя с ним и не привязывается к твар-ному миру, хотя ещё продолжает являться душе. Это учение об освобождении при жизни (дживанмук-ти) веданта разделяла наряду с санкхьей, буддизмом и джайнизмом. Как только, познав своё единство с вечным и единым брахманом, достигает М., он выходит из-под действия закона кармы, цепи рождений и смертей и выступает как существо, преодолевшее авидъю и связанные с нею иллюзии. М. связана не с уничтожением «Я», а с обретением своего истинного «Я», с реализацией его бесконечности. По Шанкаре, М. настолько превосходит все опыта, что не поддаётся описанию в терминах нашего познания и. характеризуется обычно через отрицат. определения (состояние сарватмабхавы, букв. «всё-я-бы-тие» - отсутствие к.-л. форм и качеств) . Душа выходит из колеса сансары, достигает озарения, утрачивает желания и стремления (на уровне почитания сагуна-брахмана, или ишвары, человек может ещё стремиться к высшему миру брахмана - брахмалоке, но, достигнув М., он становится выше и этого стремления) . Согласно Раманудже, М. связана с освобождением «Я» от ограничений: после исчерпания кармы и избавления от физич. тела наступает единение с богом (Рамануджа не принимает учения об освобождении при жизни) . Теистич. «Бхагавадгиты» связывает М. с не-посредств. знанием (джняна) , ведущим к соединению с высшим «Я», и даёт классификацию М.: мукти - избавление; брахмистхити -· в брахмане; найшкар-мья - недействие; нистрайгунья - отсутствие трёх качеств; - освобождение через уединение; брахмабхава - бытие брахмана.

Несмотря на крайний санкхьи и особенно адвайта-веданты в их подходе к мокше, именно эти два учения разделяют идею, касающуюся практической реализации освобождения. В отличие от прочих ортодоксальных школ индийской философии, они допускают т. н. освобождения при жизни (дживанмукти). Согласно этому представлению, мокша отменяет всей кармы, связывающей данного индивида, за исключением той, что уже начала “приносить плод” (прарабдха-карма), иначе говоря, той кармы, которой уже действует. В этом случае , достигший освобождения, сохраняет свое

Мокша - санскритское слово, иногда переводимое как "освобождение", иногда - как "свобода". Оно означает состояние, абсолютно отличающееся от нашего бодрствующего состояния. Мокша заключается в воссоединении с нашей личной сущностью и реализацией таким образом единства с Универсальной сущностью. Это состояние освобождает нас от ошибочных идей о нас самих и обеспечивает полную свободу и завершенность.
Иногда людям выпадает случайно пережить это состояние.
Его называют"космическим сознанием","самореализацией",
"реализацией Бога", "познанием Бога" и другими сходными названиями.
Все они вряд ли применимы к Мокше, потому что это отличное состояние или уровень осознания, в котором мы отождествляется не столько с мелкими индивидуальными заботами, сколько с ощущением скрытого единства всего существующего. Мы больше не думаем о себе, как о теле с именем и социальной принадлежностью. Мы с непоколебимой уверенностью знает, что наша истинная природа - в единстве с сущностью, живущей во всем, но безмолвной, не проявленной, покоящейся в своей вечной целостности и простоте. Полностью пробудиться и открыться этому единству и означает достичь Мокши.
Мокша гармонизирует малый и большой миры, объединяя их наши осознанием общей основы в Универсальной сущности. Санскритская фраза "Тат твам аси", "Это ты", знакома на Бали любому. Значение фразы заключается в том, что наша истинная природа понята и пережита не слишком многими. И в этой же краткой фразе находится ключ к решению проблем, осаждающих нас каждого в отдельности и всех вместе.
Как бы ни были мы умны, мы никогда не сможем предвидеть последствия того или иного действия. Поэтому нас всегда удивляет, что то, что должно было улучшить нашу жизнь, как нам казалось, не всегда достигает нужного эффекта. В зависимости от намерения наших действий, последствия будут плохими или хорошими. Только объединившись с источником и того, и другого, мы будем естественно действовать лучшим образом как для нас самих, так и для общего целого.
Это состояние описать нельзя. Его можно только пережить или реализовать. Мокша _ это состояние осознания, нечто непосредственное, а не концепция и не идея. Тем не менее, некоторое понимание Мокши помогает удовлетворить разум и направляет наши действия на достижение реализации.
На Бали Мокшу иногда понимают как окончательное освобождение от жизни при смерти и переход на новый уровень существования. В нашем случае мы предлагаем не столько возможность освобождения от жизни для жизни после смерти, сколько возможность наслаждаться свободой и полнотой жизни здесь и сейчас.
В наши дни на Бали Мокша считается далекой и труднодостижимой. Мы твердо уверены, что каждая секунда, каждый день несут в себе возможность открытия глубокого уровня нашего бытия. Пусть это будет не Мокша с большой буквы, но маленькие мгновения мокши постепенно приведут нас к полноте жизни, и это право дано нам при рождении.
Таким образом, Мокша - это на только цель или пункт назначения; она также и путь к цели. Маленькие мгновения освобождения могут появляться каждый день. Они несомненно ведут нас к главной свободе, которая в действительности никогда нас не покидала.
На Бали общепринято подразумевать, что мокша означает Единство с Богом. Это не теоретическая концепция и не мечта идеалистов. Это простой жизненный опыт, когда мы с необычайной простотой и без тени сомнения знаем, что наш маленький мир и большой мир покоятся в одной и той же верховной сущности. Постижение этой истины в качестве прямого и незабываемого опыта может случиться при жизни или при смерти. Бог понимается как Верховная сущность, источник и исход всего тварного мира. Обычно выделяют три уровня или типа постижения этой Сущности. Первый и простейший - личность человека. Второй - созидательная сила и энергия, присутствующая в нас и во всем остальном. Данте называл это «любовью, что движет звезды и планеты» . Третий уровень описать сложнее: это безымянное Существо вне всяких слов и концепций, вне определений, это пустота, наполненная неизмеримыми возможностями творения, это Целостность, объемлющая все на свете, это Океан Жизни, в который стекаются все потоки существования.
Все три уровня могут стать частью нашего повседневного опыта. Для нас мокша стала неотъемлемой от нашей жизни после того, как мы открыли осознание глубинным аспектам сущности. Это проявляется в выражении нашей личности, и одновременно в сближении с другими людьми и предметами. Мы понимаем, что мы не отделены от всего остального, но являемся частью целого.
Многие люди испытывают моменты удивительной светлости, проблесков Мокши. Но, как правило, такие состояние не приходят сами по себе или по заказу. Мы должны жить таким образом, чтобы создать условия для их проявления. Традиционно считается, что различного вида медитации приводят большой и малый миры в гармонию с общим источником. Это автоматически помогает нам жить так, чтобы проявить Мокшу.

Питер Врица
Лу Кетут Сурияни
Мокша. Новый способ жизни. Практическая мудрость наших времен.

История возникновения и развития индуизма уводит нас вглубь веков. Имея в своих истоках священные восточные писания и Веды, это учение, многоплановое в своей основе, сформировалось приблизительно за пять тысячелетий до наступления нашей эры, но актуально и по сей день. Данная религиозная философия включает в себя множество абстрактных понятий, одним из которых является "мокша". Это особое состояние освобождения души и осознание ею своей изначальной непорочной сущности.

Иллюзорная реальность

Согласно данному учению, человек, отождествляя душу с телом и материальным миром, в котором она пребывает, принимает себя за того, кем на самом деле не является. Поэтому он находится во власти майи, скованный её цепями. Данное слово переводится как «не это», то есть обман, неверное восприятие действительности. Чтобы осознать, что такое мокша в философии индуизма, необходимо понять суть видимой глазами и воспринимаемой другими органами чувств реальности.

Материальный мир порождается высшей духовной энергией и есть лишь её трансформация, то есть отражение чего-то действительного, что осознаётся как несуществующее. А вместо кажется реальней настоящего, хотя на самом деле истиной является лишь единство чистого духа с энергией божества и высшим совершенством.

Конец цепи перерождений

Пока душа (атман) не осознает свои заблуждения, она оказывается прикованной к миру так называемого обусловленного бытия, проходя одно за другим мириады мучительных перерождений и тяжких болезненных смертей, то есть находится в карусели сансары. Она не понимает, что бренному слишком далеко до истинного величия красоты и совершенства царства, где правит свободная мысль. Индуизм сравнивает плоть с оковами, а тленный, приходящий, вечно меняющийся и непостоянный мир - с нераспустившимся цветком, чьи характеристики могут быть только скрытыми и потенциальными.

Захваченные в плен собственными пороками, отравленные гордыней, души отвергают законы божественного предопределения, хотя рождены для высокой радости и беспредельной благодати. Они по-настоящему не понимают, что такое мокша. Определение этому понятию в индуизме даётся однозначное: осознание сущностью тождественного единения с Брахманом (Абсолютом - источником жизни), выражающееся состоянием полного блаженства (сатчитанандой).

Чем отличается мокша из нирваны

Конец череды перерождений приходит и с достижением нирваны. Но чем же отличаются это два состояния? Последнее является высшей целью стремления в буддизме. Это восточное религиозном учении, имеющее с индуизмом глубокие общие корни и сходные черты, но и существенные отличия. Буддизм стремится к духовному пробуждению и просветлению, в нём не существует богов, а только постоянное самосовершенствование. В принципе, указанная философия, являясь скрытым атеизмом, просто не может верить в слияние души с высшим разумом, в то время как мокша это именно подразумевает. Состояние нирваны считается, по сути, уничтожением страдания и достигается обретением высшего совершенства. Буддистские тексты не дают точных определений данному понятию. С одной стороны, получается, что это утверждение собственного «Я», а с другой - доказательство его полного реального несуществования, вечная жизнь и самоуничтожение одновременно.

Различие трактовок

Мокша в философии индуизма представляется во множестве трактовок, которые дают различные направления этого религиозного учения. Самая многочисленная по количеству последователей ветвь этой религии - вайшнавизм - утверждает, что при достижении данного состояния душа становится преданным и благодарным слугой Высшей Сущности, которая именуется, опять же, по-разному. Её называют Нараяной, Рамой, Кришной и Бхагавана Вишну. Другое течение - двайта - учит, что полное единение человеческой души с высшей энергией вообще невозможно по причине непреодолимых различий.

Как достигнуть мокши

Выяснив, что мокша - это духовное перерождение для единства с Божественной сущностью, остаётся только определить, каким образом возможно достичь такого состояния. Для этого необходимо освободиться от цепей кармы. Переводится это слово как «судьба», но по сути означает предопределение не только в одной из жизней человека, а во всей череде перерождений. Здесь кажется всё просто: плохие поступки приковывают человека к сансаре, хорошие - соединяют с Богом. Однако в джайнизме мокша — это освобождение от любой кармы, при этом неважно, является ли её действие положительным или отрицательным. Считается, что если подобные связи с материальным миром всё-таки остались, то плоды их обязательно скажутся. Поэтому приходится избавляться не только от негативных черт, но и от всех привязанностей в земной жизни.

Где можно прочитать о мокше

О мокше рассказано во многих старинных священных текстах индуизма. Получить сведения о ней возможно в Махабхарате, Бхагавад-гите, Рамаяне и многих других писаниях Древней Индии. Они чаще всего повествуют, что данное стремление достигается беззаветной любовью к Богу и преданным ему служением. Школа вишишта-двайта учит, что, обретя высшее блаженство, человек пребывает уже в духовном теле, именуемом сатчитананда, вечно наслаждаясь совершенными взаимоотношениями с верховным божеством.

– «освобождение», «избавление»), основное понятие индийской сотериологии, означающее высшую из целей человеческого существования (пурушартха), избавление индивида от всех страданий (духкха), серии безначальных перевоплощений (сансара) и механизмов «закона кармы», включая не только «вызревшие» и «вызревающие» семена прошлых действий, но и потенции их «плодоношения».

Брахманизм и индуизм.

Впервые понятие мокши (в виде глаголов, производных от корня «муч» и синонимических терминов «мукти», «атимукти», «вимукти», «атимокша» и т.д.) намечено в ранних Упанишадах. В Брихадараньке речь идет об освобождении от власти смерти, а также временн х условий бытия, в Чхандогье – об избавлении от неведения с помощью наставника – таким же образом, как потерявший дорогу обретает ее с помощью того, кто эту дорогу знает. Тайттирия описывает состояние того, кто постиг «блаженство Брахмана»: его тогда уже не мучают мысли: «Почему я не совершил добро?», «Почему я совершил зло?». В Катхе прямо говорится о тех, кто не возвращается в мир сансары: они должны обладать способностью распознавания, рассудительностью и «чистотой»; необходимым признаком «освобожденного» является способность управлять «городом» своего тела. Мундака-упанишада сообщает, что «освобождаются» аскеты, постигшие мудрость веданты (подразумеваются эзотерические наставления риши об Атмане и Брахмане) и очистившие себя отречением от всего. В Шветашватаре божественное начало мира называется причиной и закабаления, и сансары, и «устойчивости» мира, и «освобождения». Согласно Майтри-упанишаде , достигнув Атмана посредством разумения, человек уже не возвращается в мир сансары; использование психотехнических упражнений йоги (надавливание кончиком языка на нёбо, сдерживание речи, мысли и дыхания, созерцание Брахмана) ведет к экстатическому самозабвению, и эта «лишенность собственного существа» является знаком мокши. «Освобожденный» взирает на круговорот жизни как на вращающееся колесо повозки; мокша наступает с устранением человеческих решений, а также всех представлений (типа «это – мое»), коренящихся в индивидуальном самосознании, которые связывают его, как тенета птицу; условием «освобождения» является прежде всего победа над мыслью, которую следует направлять к Брахману, отрывая от предметов этого мира. В успокоенном состоянии такая мысль уничтожает плоды как злых, так и добрых дел, а все остальное, кроме знания и «освобождения», – распростершиеся узы. В тех же поздних Упанишадах становится популярным понятие «кайвалья», означающее «обособление», «изоляцию», в котором акцентируется во всей полноте «отрицательное» ядро «освобождения». Термин произведен от интерпретации Атмана как по своей сущности «изолированного» (кевала, кевалин – «одинокий», «уединенный») и от внешнего мира, и от психо-физического агрегата индивида. Поэтому тот, кто, согласно Майтри , достиг вершины экстатического состояния в непричастности как радости, так и страданию, достигает и «изолированности» (кевалатва). Кайвалья-упанишада посвящена достижению истинного знания, завершающегося осознанием единства адепта с Брахманом через уединение как «отречение».

На этой стадии индуистское понимание мокши можно считать уже вполне сформированным, и дидактические тексты Махабхараты вносят лишь дополнительные штрихи. Единственное существенное добавление в Бхагавадгите – это учение о трех равноправных путях достижения высшей человеческой цели: можно избрать, исходя из личных склонностей, метод совершения «чистого действия» без привязанности к его «плодам» (кармамарга), трудоемкий путь познания Брахмана (джнянамарга) и, наконец, полное предание себя Кришне через безусловную «преданность» ему (бхактимарга). Последний метод рекомендуется как наиболее эффективный: «Те, кто подвизается в освобождении от старости и смерти, опираясь на меня [т.е. Кришну], полностью познают Брахмана, Атмана и действие». Нормативный набор признаков того, кто уверенно продвигается к мокше и «разрешает узы», предлагает эпическая Анугита . Этот подвижник держится одного пути, молчалив и замкнут, дружествен ко всем живым существам, изживает аффекты страха, гордости, гнева, равнодушен к счастью и несчастью, а наряду с этим также к добру и злу, лишен приязни и неприязни, погасил все желания, одиноко странствует и размышляет о непостижимом абсолютном начале мира.

Буддизм.

Термин, соответствующий мокше, «вимутти», был популярен в палийской литературе. В дидактических стихах Сутта-нипаты задается риторический вопрос: чем может быть истинная свобода, кроме избавления от чувственных желаний, стремлений и сомнений? Отбросивший три корневых аффекта – вожделения, ненависти и заблуждения – и преодолевающий все узы земного существования должен странствовать одиноко подобно носорогу, стремясь подражать рыбе, избавившейся от сети, или огню, уже не возвращающемуся к сожженному им топливу. Освободиться – значит разрубить 10 «узлов» (ср. бандха) и пройти четыре стадии: 1) преодолевающего поток сансары, 2) возвращающегося в сансару лишь один раз, 3) не возвращающегося никогда, 4) совершенного-архата. «Освобождение» завершает ряд основных буддийских достижений, следуя в их списке непосредственно за нравственным поведением (шила), медитативным сосредоточением и «мудростью». Наряду с чисто индивидуалистической трактовкой мокши в «ортодоксальном» буддизме обнаруживается и более альтруистическая: например, говорится об освобождении сердца посредством любви к живым существам. Некоторые тексты позволяют считать, что буддийская нирвана мыслилась как высшая стадия рассматриваемого «освобождения». Вместе с тем нирвана интерпретировалась и как более широкое понятие, включающее, наряду с «чистотой» и истинным знанием, «освобождение».

Философские школы.

Несмотря на принципиальное единство в понимании основных характеристик «освобождения», индийские философы существенно расходились в интерпретации многих конкретных аспектов природы мокши, стадий ее достижения, стратегии ее реализации.

Большинство философских школ склонялись к ее пониманию как радикального прекращения эмоциональности, полагая, что любая эмоциональность чревата возвращением в сансарное состояние. Такова позиция школ классического буддизма, вайшешики, отчасти ньяи, санкхьи, йоги, мимансы. Этому учению противостояли трактовки некоторых вишнуитских и шиваитских школ (так, пашупаты считали, что в «освобождении» достигается обладание совершенствами Шивы) и более всего адвайта-ведантистов, у которых мокша понимается как осознание индивидом своего тождества с Абсолютом, который есть блаженство (ананда). Между сторонниками этих двух основных воззрений велись упорные дискуссии, нашедшие отражение во многих средневековых философских памятниках.

На вопрос о том, сохраняется ли в «освобождении» индивидуальное сознание, санкхьяики, йогины, вайшешики, а также адвайта-ведантисты отвечали отрицательно, хотя и по разным основаниям. Ведантисты, в частности, настаивали на том, что мокша есть слияние индивида с Абсолютом подобно тому, как пространство, занимаемое горшком, по образному сравнению Шанкары (7–8 вв.), сливается с пространством комнаты после того, как он разбит. Напротив, вишнуитские и шиваитские течения положительно рассматривали возможность понимания мокши как особого соприсутствия «освобожденных» душ и Божества (без их слияния), а также джайны, у которых каждая «освобожденная» душа восстанавливает изначально присущие ей качества всеведения и могущества.

По вопросу о том, можно ли надеяться на полное «освобождение» еще при жизни, были выдвинуты три основные точки зрения. Большинство наяиков и вайшешиков, в том числе Ватсьяяна (4–5 вв.) и Прашастапада (6 в.), полагали, что освобождение наступает лишь с разрушением телесной оболочки того, кто достиг истинного знания. Однако Уддьотакара (7 в.), составитель комментария к Ньяя-сутрам , и санкхьяики различали первое освобождение и второе: предварительное освобождение осуществимо в последнем воплощении того, кто достиг знания, окончательное – уже после его физической смерти (Уддьотакара считал, что на первой стадии «плоды» накопленной в прошлом кармы еще не исчерпаны). Ведантисты наиболее последовательно отстаивали идеал «освобождения при жизни» (дживанмукти): простое наличие тела как остаточного плода кармических семян не препятствует «освобождению» носителя этой «пустой оболочки». По приписываемой Шанкаре Атмабодхе , мокша наступает уже тогда, когда «знающий» ощущает блаженство Атмана и свою непричастность телу и прочим «ограничительным факторам», а в Вивекачудамани утверждается, что для этого достаточно полностью устраниться от всего преходящего, медитируя над ведантийскими текстами.

Три позиции выявились и в спорах о том, каковы соотносительные «пропорции» выполнения обрядовых предписаний и дисциплины познания в качестве средств достижения мокши. К джайнам и буддистам, отрицавшим брахманистскую обрядовую практику, фактически присоединились также санкхьяики и йогины, которые видели в следовании этим предписаниям условия не столько «освобождения», сколько, напротив, «закабаления» в мире сансарности. Шанкара, Мандана Мишра, Сурешвара и другие ранние ведантисты занимали промежуточную позицию: «освобождает» только знание, но правильное выполнение обрядовых предписаний «очищает» адепта для мокши на предварительных стадиях его продвижения к ней. Мимансаки как идеологи ритуализма, а также некоторые наяики в большей мере настаивали на необходимости и «пути действия».

Расхождения были связаны и с тем, достаточно ли для достижения мокши собственных усилий адепта или для этого требуется помошь извне. Полное «самоосвобождение» отстаивали джайны, «ортодоксальные» буддисты, санкхьяики и мимансаки. Школы буддизма махаяны, йогины, вишнуитские и шиваитские школы, представители «теистической веданты» (школы Рамануджи, Мадхвы, Валлабхи, Чайтаньи), а также и некоторые наяики (Бхасарваджня и его последователи) в разной мере принимали необходимость поддержки со стороны пантеона.

Наконец, имелись два ответа на вопрос о том, можно ли вообще «заработать» мокшу, приложив какие-либо усилия. Ведантисты, в отличие от мимансаков, считавших, что «освобождение» зарабатывается, помимо знания, точным исполнением священных предписаний, считали, не отвергая предписанных действий, что оно достигается совершенно спонтанно через обнаружение ее вечно-присутствия.