moksha

E, raccolto., w., unità. moksha, -i, m. e f. Il gruppo etnico è quello dei Mordoviani, che costituisce la popolazione indigena della parte meridionale e occidentale della Mordovia.

unismo. Relativo a moksha, alla loro lingua, carattere nazionale, stile di vita, cultura, nonché al territorio di residenza, alla sua struttura interna; come quello di Moksha.

agg. anche Moksha, -aya, -oe (al significato 1).

Nuovo dizionario esplicativo e formativo delle parole della lingua russa, T. F. Efremova.

Dizionario enciclopedico, 1998

moksha

MOKSHA (sanscrito) uno dei concetti centrali della filosofia indiana e della religione dell'induismo, l'obiettivo più alto delle aspirazioni umane, lo stato di "liberazione" dai disastri dell'esistenza empirica con le sue infinite reincarnazioni (samsara), ecc.

moksha

fiume della parte europea della Federazione Russa, affluente di destra dell'Oka. 656 km, area del bacino 51mila km2. La portata media dell'acqua è di 184 m3/s. Splavnaya. Navigabile a 156 km dalla foce. Nel basso. Moksha - Riserva naturale mordoviana.

moksha

gruppo etnografico dei Mordoviani. La lingua è Moksha.

Moksha (fiume)

I seguaci di Advaita comprendono moksha come la consapevolezza dell'individuo della sua identità con Brahman, che è beatitudine (ananda). Per loro, moksha è la perfezione più alta sulla via dello yoga ed è caratterizzata dall'assenza di desideri: la coscienza condizionata di “nama-rupa” si è già dissolta e la natura eterna del jiva, libera dall'identificazione con le forme di questo è apparso il mondo materiale di maya. La liberazione si ottiene attraverso la cessazione di tutti i desideri, uno stato noto anche come nirvana, sebbene l'interpretazione buddista della liberazione sia leggermente diversa da quella data dai seguaci dell'Advaita Vedanta.

Moksha

Moksha:

• Moksha è un concetto filosofico nell'Induismo e nel Giainismo.
• Moksha è un fiume nella parte europea della Russia, affluente di destra dell'Oka.
• I Moksha sono un popolo ugro-finnico della Russia.
• Moksha è un villaggio nel distretto di Torbeevskij della Mordovia.
• Moksha è un villaggio nel distretto di Bolsheglunitsky nella regione di Samara.
• Moksha è un villaggio nel distretto di Atninsky del Tatarstan.
• Moksha è una rivista letteraria, artistica e socio-politica in lingua Moksha.

Moksha (rivista)

Moksha- rivista letteraria, artistica e socio-politica in lingua mordoviana - moksha. Pubblicato una volta al mese. Tiratura 1500 copie. Fondata nel 1928. La comparsa di molte famose opere della letteratura mordoviana, come i romanzi "Keli Moksha" di Timofey Kirdyashkin, le storie di Vasily Rodin, le poesie e i versi di Zakhar Dorofeev, Mikhail Bezborodov e molti altri, furono precedute dalla loro pubblicazione sulla rivista “Moksha”.

La rivista "Moksha" è stata insignita dell'Ordine del Distintivo d'Onore.

Indirizzo: 430000, Saransk, st. Sovetskaja, 22, tel. 17-06-38. Indice di abbonamento 73250

Esempi dell'uso della parola moksha in letteratura.

Nell'Induismo, questo è il nome dato ai quattro scopi della vita umana: dharma - dovere, artha - acquisizione, kama - piacere e moksha- liberazione.

Non aveva dubbi su come sarebbe finito l'assedio, sebbene il suo esercito non fosse grande quanto quello di suo fratello, moksha Mangiatore di carne, lasciato nell'Abisso Mortale.

Tuttavia, potresti aver notato che Thoraya e moksha non avvicinarti alla pietra.

Se questo potere fosse nelle mani di Toraya o moksha, si sarebbero sicuramente ribellati contro di lui.

Concetto moksha, cioè la salvezza, diventa un concetto puramente negativo.

Liberati dalle grinfie della vita, liberati dalla serie di incarnazioni e quindi raggiungilo Mokshaè possibile anche prima della morte del corpo, insegnavano i Bramini.

Mano Moksha, invitando Izvek al tavolo, descrisse un cerchio nell'aria e si fermò davanti alla brocca.

Bevve lentamente, guardando prima l'immobile Izvek, poi Moksha, che aveva già iniziato la sua seconda tazza.

Moksha, non fidandosi di nessuno con un compito così complesso, afferrò subito il palo e, senza respirare, spostò il calderone sull'erba.

MOKSHA

MOKSHA

(sanscrito moksa - liberazione, liberazione) - ind principale. "filosofia pratica", il più alto degli obiettivi dell'esistenza umana, ovvero la liberazione dell'individuo da ogni sofferenza, future reincarnazioni (samsara) e i meccanismi d'azione della "legge del karma", compresi non solo quelli "maturi" e semi “maturanti” di azioni passate, ma anche le loro potenzialità latenti “fruttuose” Il concetto di "M." risale alle antiche Upanishad, si sviluppa nella Bhagavad Gita e in numerose altre sezioni del Mahabharata, ed è completamente sviluppato dalla filosofia brahmanistica e giainista. scuole che dibattevano sulla definizione della sua natura, sulla possibilità di acquisirla durante la vita di un adepto, nonché sui mezzi della sua attuazione (nel Buddismo, il correlato principale di M. -). Nei movimenti del Vaisnavismo, dello Shaivismo e dello Shaktismo, il conseguimento di M. è concepito attraverso la padronanza di pratiche (cultuali e yogiche) che realizzano l'adepto con la divinità.

Filosofia: dizionario enciclopedico. - M.: Gardariki. A cura di A.A. Ivina. 2004 .

MOKSHA

(Sanscrito - liberazione), V ind. filosofia-religiosa. la liberazione come la più alta. Il concetto di M. è ampiamente utilizzato nell'Induismo e nel Buddismo. La dottrina di M. si forma già nelle Upanishad: il superamento della dipendenza dell'individuo dal mondo e il coinvolgimento nel circolo delle nascite e delle morti si ottiene previa conoscenza dell'identità dell'io, atman, con la pura realtà dell'Io. esistenza: Brahman. "Come i fiumi scorrono e scompaiono nel mare, perdendo la loro forma, così il conoscitore, libero dal nome e dalla forma, ascende al divino purusha." (“Mundaka-unanishada” III 2, 8). La beatitudine più alta è associata alla liberazione (ananda), gioia, espansione dell'anima, completa unità con il creatore e la creazione, e il creatore e la creatura stessa diventano indistinguibili. Coloro che hanno raggiunto M. sono liberati dai desideri, comprendono pienamente l'at-man e “penetrano ogni cosa”; L’“io” è inseparabile da Dio e dall’oggetto.

Secondo gli insegnamenti del Vedanta, M. può essere raggiunto durante la vita, quando è connesso con il corpo, ma non dipende più da esso, nel senso che non si identifica mai con esso e non è attaccato al mondo creato, sebbene sia continua ancora ad apparire all'anima. Questo è l'insegnamento della liberazione durante la vita (jivanmuk-ti) Il Vedanta condivideva insieme al Samkhya, al Buddismo e al Giainismo. Non appena, avendo realizzato la sua unità con l'eterno ed unico Brahman, raggiunge M., esce dalla legge del karma, la catena di nascite e morti, e appare come un essere che ha superato l'avidya e le illusioni ad essa associate. con esso. M. non è associato alla distruzione dell’io, ma all’acquisizione del proprio vero io, alla realizzazione della sua infinità. Secondo Shankara, M. è così superiore a ogni esperienza che non può essere descritta in termini di conoscenza e. solitamente caratterizzato attraverso la negazione. definizioni (stato di sarvatmabhava, lettere“tutto quello che vorrei essere” - assenza k.-l. forme e qualità). L'anima lascia la ruota del samsara, raggiunge l'intuizione, perde desideri e aspirazioni (a livello di venerazione di saguna-brahman, o isvara, una persona può ancora lottare per il mondo più alto di brahman - brahmaloka, ma avendo raggiunto M., diventa più alto di questa aspirazione). Secondo Ramanuja, M. è associato alla liberazione dell'io dalle restrizioni: dopo aver esaurito il karma e liberatosi del fisico. il corpo entra in unione con Dio (Ramanuja non accetta la dottrina della liberazione durante la sua vita). Teistico. La Bhagavad Gita collega M. con l'immediatezza. conoscenza (jnana), che porta alla connessione con l'“io” superiore, e dà la classificazione di M.: mukti - liberazione; brahmisthiti: in brahman; naishkar-mya: non-azione; nistraygunya: assenza di tre qualità; - liberazione attraverso la solitudine; brahmabhava: l'esistenza del brahman.

Nonostante il Samkhya estremo e soprattutto l'Advaita Vedanta nel loro approccio al moksha, sono questi due insegnamenti che condividono l'idea riguardante la realizzazione pratica della liberazione. A differenza di altre scuole ortodosse di filosofia indiana, consentono il cosiddetto. liberazione durante la vita (jivanmukti). Secondo questa idea, moksha annulla tutto il karma che lega un dato individuo, ad eccezione di quello che ha già cominciato a “dare frutti” (prarabdha karma), in altre parole, quel karma che è già in atto. In questo caso, avendo raggiunto la liberazione, conserva la sua

Moksha è una parola sanscrita talvolta tradotta come "liberazione" e talvolta come "libertà". Significa uno stato completamente diverso dal nostro stato di veglia. Moksha riguarda la riconnessione con la nostra essenza personale e quindi la realizzazione dell'unità con l'essenza universale. Questo stato ci libera da idee errate su noi stessi e fornisce completa libertà e completezza.
A volte le persone sperimentano questo stato per caso.
Si chiama "coscienza cosmica", "autorealizzazione",
"realizzazione di Dio", "conoscenza di Dio" e altri nomi simili.
È improbabile che tutti si applichino a Moksha, perché è un diverso stato o livello di consapevolezza in cui siamo identificati non tanto con meschine preoccupazioni individuali, ma con un senso dell'unità nascosta di tutto ciò che esiste. Non pensiamo più a noi stessi come a un corpo con un nome e un’identità sociale. Sappiamo con incrollabile fiducia che la nostra vera natura è in unità con l'essenza che vive in ogni cosa, ma è silenziosa, non manifesta, riposa nella sua eterna integrità e semplicità. Essere completamente risvegliati e aperti a questa unità significa raggiungere Moksha.
Moksha armonizza il mondo piccolo e quello grande, unendoli con la nostra consapevolezza di una base comune nell'Essenza Universale. La frase sanscrita “Tat tvam asi”, “Sei tu”, è familiare a tutti a Bali. Il significato della frase è che la nostra vera natura non è compresa e vissuta da molti. E in questa stessa breve frase sta la chiave per risolvere i problemi che ci affliggono individualmente e tutti insieme.
Non importa quanto siamo intelligenti, non saremo mai in grado di prevedere le conseguenze di una particolare azione. Pertanto, siamo sempre sorpresi che ciò che avrebbe dovuto migliorare la nostra vita, come pensavamo, non sempre raggiunga l'effetto desiderato. A seconda dell’intenzione delle nostre azioni, le conseguenze saranno buone o cattive. Solo unendoci alla fonte di entrambi agiremo naturalmente nel modo migliore sia per noi stessi che per l'insieme comune.
Questo stato non può essere descritto. Può solo essere sperimentato o realizzato. Moksha è uno stato di consapevolezza, qualcosa di immediato, non un concetto o un'idea. Tuttavia, una certa comprensione di Moksha aiuta a soddisfare la mente e guida le nostre azioni verso il raggiungimento della realizzazione.
A Bali, Moksha è talvolta intesa come la liberazione finale dalla vita al momento della morte e il passaggio a un nuovo livello di esistenza. Nel nostro caso offriamo non tanto la possibilità di liberazione dalla vita per la vita dopo la morte, ma l'opportunità di godere della libertà e della pienezza della vita qui e ora.
In questi giorni a Bali, Moksha è considerata distante e difficile da raggiungere. Crediamo fermamente che ogni secondo, ogni giorno porti con sé l'opportunità di scoprire un livello più profondo del nostro essere. Potrebbe non essere Moksha con la M maiuscola, ma piccoli momenti di Moksha ci condurranno gradualmente alla pienezza della vita, e questo diritto ci viene dato alla nascita.
Quindi Moksha non è solo l'obiettivo o la destinazione; è anche il percorso verso l'obiettivo. Piccoli momenti di liberazione possono apparire ogni giorno. Certamente ci conducono alla libertà fondamentale che non ci ha mai veramente abbandonato.
A Bali, è comunemente inteso che moksha significhi Unità con Dio. Questo non è un concetto teorico o il sogno di un idealista. Questa è un'esperienza di vita semplice quando sappiamo con straordinaria semplicità e senza ombra di dubbio che il nostro piccolo mondo e il grande mondo riposano nella stessa suprema essenza. La comprensione di questa verità come esperienza diretta e indimenticabile può avvenire durante la vita o al momento della morte. Dio è inteso come l'Essenza Suprema, la fonte e il risultato dell'intero mondo creato. Solitamente esistono tre livelli o tipologie di comprensione di questa Essenza. Il primo e più semplice è la personalità della persona. Il secondo è la forza creativa e l'energia presente in noi e in ogni altra cosa. Dante lo definì “l’amore che muove le stelle e i pianeti”. Il terzo livello è più difficile da descrivere: questo Essere senza nome è al di là di ogni parola e concetto, al di là delle definizioni, è un vuoto pieno di incommensurabili possibilità di creazione, è la Totalità che abbraccia ogni cosa nel mondo, è l'Oceano della Vita in in cui scorrono tutti i flussi dell’esistenza.
Tutti e tre i livelli possono diventare parte della nostra esperienza quotidiana. Per noi, moksha è diventata parte integrante della nostra vita dopo aver aperto la nostra consapevolezza agli aspetti più profondi dell'essenza. Ciò si manifesta nell'espressione della nostra personalità e allo stesso tempo nell'avvicinarci ad altre persone e oggetti. Comprendiamo che non siamo separati da tutto il resto, ma siamo parte del tutto.
Molte persone sperimentano momenti di straordinaria luminosità, scorci di Moksha. Ma, di regola, tali stati non arrivano da soli o per ordine. Dobbiamo vivere in modo tale da creare le condizioni per la loro manifestazione. Si ritiene tradizionalmente che vari tipi di meditazione portino il mondo grande e quello piccolo in armonia con una fonte comune. Questo ci aiuta automaticamente a vivere in un modo che manifesti Moksha.

Pietro Vritsa
Lou Ketut Suriyani
Moksha. Un nuovo modo di vivere. Saggezza pratica dei nostri tempi.

La storia dell'emergere e dello sviluppo dell'induismo ci riporta indietro di secoli. Avendo le sue origini nelle sacre scritture orientali e nei Veda, questo insegnamento, multiforme nella sua base, si formò circa cinquemila anni prima dell'avvento della nostra era, ma è ancora attuale. Questa filosofia religiosa include molti concetti astratti, uno dei quali è “moksha”. Questo è uno stato speciale di liberazione dell'anima e della sua consapevolezza della sua essenza originaria e immacolata.

Realtà illusoria

Secondo questo insegnamento, una persona, identificando l'anima con il corpo e il mondo materiale in cui risiede, si considera qualcuno che in realtà non è. Pertanto è sotto il potere di maya, legato dalle sue catene. Questa parola è tradotta come "non questo", cioè inganno, percezione errata della realtà. Per comprendere cosa sia moksha nella filosofia indù, è necessario comprendere l'essenza della realtà visibile agli occhi e percepita dagli altri sensi.

Il mondo materiale è generato dalla più alta energia spirituale ed è solo la sua trasformazione, cioè un riflesso di qualcosa di reale riconosciuto come inesistente. Ma invece sembra più reale del presente, anche se in realtà la verità è solo l'unità del puro spirito con l'energia della divinità e la massima perfezione.

La fine della catena delle rinascite

Fino a quando l'anima (atman) non realizza le sue illusioni, si ritrova incatenata al mondo della cosiddetta esistenza condizionata, attraversando una dopo l'altra miriadi di rinascite dolorose e morti dolorose, cioè, è nella giostra del samsara. Non capisce che il mortale è troppo lontano dalla vera grandezza della bellezza e della perfezione del regno dove regna il libero pensiero. L'induismo paragona la carne a catene e il mondo deperibile, transitorio, in continua evoluzione e impermanente a un fiore non ancora sbocciato, le cui caratteristiche possono essere solo nascoste e potenziali.

Catturate dai propri vizi, avvelenate dall'orgoglio, le anime rifiutano le leggi della predestinazione divina, sebbene siano nate per l'alta gioia e la grazia sconfinata. Non capiscono veramente cosa sia moksha. La definizione di questo concetto nell'Induismo è data in modo inequivocabile: consapevolezza dell'essenza dell'identica unità con Brahman (l'Assoluto - la fonte della vita), espressa in uno stato di completa beatitudine (satchidananda).

Qual è la differenza tra moksha e nirvana?

La fine della serie delle rinascite arriva anche con il raggiungimento del nirvana. Ma in cosa differiscono questi due stati? Quest'ultimo è l'obiettivo più alto dell'aspirazione nel Buddismo. Si tratta di un insegnamento religioso orientale che ha profonde radici comuni e caratteristiche simili con l'Induismo, ma anche differenze significative. Il buddismo aspira al risveglio spirituale e all'illuminazione; non ci sono dei in esso, ma solo un costante miglioramento personale. In linea di principio, questa filosofia, essendo un ateismo nascosto, semplicemente non può credere nella fusione dell'anima con la mente superiore, mentre moksha implica proprio questo. Lo stato del nirvana è considerato, in sostanza, la distruzione della sofferenza e si ottiene raggiungendo la massima perfezione. I testi buddisti non danno definizioni precise di questo concetto. Da un lato, si scopre che questa è un'affermazione del proprio “io”, e dall'altro è la prova della sua completa non esistenza reale, vita eterna e autodistruzione allo stesso tempo.

Differenza nelle interpretazioni

Moksha nella filosofia indù è presentato in molte interpretazioni, che danno direzioni diverse a questo insegnamento religioso. Il ramo più numeroso di questa religione in termini di numero di seguaci - il Vaisnavismo - afferma che una volta raggiunto questo stato, l'anima diventa una serva devota e grata dell'Essenza Suprema, che, ancora una volta, ha nomi diversi. Lei si chiama Narayana, Rama, Krishna e Bhagavana Vishnu. Un altro movimento - dvaita - insegna che la completa unificazione dell'anima umana con l'energia più alta è generalmente impossibile a causa di differenze insormontabili.

Come raggiungere la moksha

Avendo scoperto che moksha è una rinascita spirituale per l'unità con l'essenza Divina, resta solo da determinare come sia possibile raggiungere tale stato. Per fare questo, devi liberarti dalle catene del karma. Questa parola è tradotta come "destino", ma in sostanza significa predestinazione non solo nella vita di una persona, ma nell'intera serie di rinascite. Qui tutto sembra semplice: le cattive azioni incatenano una persona al samsara, le buone azioni collegano una persona a Dio. Tuttavia, nel Giainismo, moksha è la liberazione da qualsiasi karma, indipendentemente dal fatto che il suo effetto sia positivo o negativo. Si ritiene che se tali connessioni con il mondo materiale rimangono ancora, i loro frutti si faranno sicuramente sentire. Pertanto, dobbiamo sbarazzarci non solo dei tratti negativi, ma anche di tutti gli attaccamenti alla vita terrena.

Dove posso leggere di moksha?

Moksha è descritto in molti antichi testi sacri dell'Induismo. Puoi ottenere informazioni a riguardo nel Mahabharata, Bhagavad Gita, Ramayana e molte altre scritture dell'antica India. Molto spesso dicono che questo desiderio è raggiunto dall'amore disinteressato per Dio e dal servizio devoto a lui. La scuola Vishishta-dvaita insegna che, avendo raggiunto la beatitudine più alta, una persona risiede già nel corpo spirituale chiamato satchidananda, godendo eternamente di una relazione perfetta con la divinità suprema.

- “liberazione”, “liberazione”), il concetto base della soteriologia indiana, che significa il più alto degli obiettivi dell'esistenza umana (purushartha), la liberazione dell'individuo da ogni sofferenza (duhkha), una serie di reincarnazioni senza inizio (samsara) e i meccanismi della “legge del karma”, inclusi non solo i semi “maturi” e “maturanti” delle azioni passate, ma anche la potenza della loro “fruttificazione”.

Brahmanesimo e Induismo.

Per la prima volta, il concetto di moksha (sotto forma di verbi derivati ​​dalla radice “molto” e termini sinonimi “mukti”, “atimukti”, “vimukti”, “atimoksha”, ecc.) fu delineato nelle prime Upanishad . IN Brihadaranke stiamo parlando della liberazione dal potere della morte, nonché delle condizioni temporanee di esistenza, in Chandogye- di sbarazzarsi dell'ignoranza con l'aiuto di un mentore - proprio come chi ha perso la strada la ritrova con l'aiuto di qualcuno che conosce questa strada. Taittiriya descrive lo stato di chi ha compreso la “beatitudine del Brahman”: allora non è più tormentato dai pensieri: “Perché non ho fatto il bene?”, “Perché ho fatto il male?” IN Kathe si dice direttamente di coloro che non ritornano nel mondo del samsara: devono avere capacità di riconoscimento, prudenza e “purezza”; un segno necessario di una persona “liberata” è la capacità di controllare la “città” del suo corpo. Mundaka Upanishad riferisce che sono “liberati” gli asceti che hanno compreso la saggezza del Vedanta (intendendo le istruzioni esoteriche dei rishi sull'Atman e il Brahman) e che si sono purificati rinunciando a tutto. IN Shvetashvatare il principio divino del mondo è chiamato la causa della schiavitù, del samsara, della “stabilità” del mondo e della “liberazione”. Secondo Maitri Upanishad Avendo raggiunto l'Atman attraverso la comprensione, una persona non ritorna più nel mondo del samsara; l'uso di esercizi di yoga psicotecnico (premere la punta della lingua sul palato, trattenere la parola, il pensiero e il respiro, contemplare il Brahman) porta all'estatica dimenticanza di sé, e questa "privazione del proprio essere" è un segno di moksha. Il “liberato” vede il ciclo della vita come la ruota che gira di un carro; moksha arriva con l'eliminazione delle decisioni umane, così come di tutte le idee (come “questo è mio”) radicate nell'autocoscienza individuale, che lo legano come una trappola a un uccello; la condizione per la “liberazione” è, innanzitutto, la vittoria sul pensiero, che dovrebbe essere rivolto al Brahman, strappandolo agli oggetti di questo mondo. In uno stato calmo, un tale pensiero distrugge i frutti sia delle azioni cattive che di quelle buone, e tutto il resto, tranne la conoscenza e la "liberazione", è un legame esteso. Nelle stesse Upanishad successive diventa popolare il concetto di “kaivalya”, che significa “separazione”, “isolamento”, che sottolinea pienamente il nucleo “negativo” della “liberazione”. Il termine deriva dall'interpretazione dell'Atman come essenzialmente “isolato” (kevala, kevalin - “solo”, “solitario”) sia dal mondo esterno che dall'aggregato psico-fisico dell'individuo. Pertanto, colui che, secondo Maitri, ha raggiunto l'apice di uno stato estatico nella non partecipazione sia alla gioia che alla sofferenza, e raggiunge anche l'“isolamento” (kevalatva). Kaivalya Upanishad dedicato al raggiungimento della vera conoscenza, culminante nella realizzazione dell’unità dell’adepto con Brahman attraverso la solitudine come “rinuncia”.

In questa fase, la comprensione indù del moksha può essere considerata già pienamente formata e testi didattici Mahabharata Aggiungono solo tocchi extra. L'unica aggiunta significativa a Bhagavad Gita- questo è l'insegnamento di tre modi uguali per raggiungere il più alto obiettivo umano: puoi scegliere, in base alle inclinazioni personali, il metodo di compiere “azione pura” senza attaccamento ai suoi “frutti” (karmamarga), il laborioso percorso di cognizione di Brahman (jnanamarga) e, infine, abbandonarsi completamente a Krishna attraverso la “devozione” incondizionata a lui (bhaktimarga). Quest’ultimo metodo è raccomandato come il più efficace: “Coloro che lottano per la liberazione dalla vecchiaia e dalla morte, contando su di me [cioè. Krishna], conosci pienamente il Brahman, l’Atman e l’azione.” Un insieme normativo di segni di qualcuno che si muove con fiducia verso moksha e “risolve i legami” è offerto dall’epopea Anugita. Questo asceta segue un'unica via, è silenzioso e riservato, amichevole con tutti gli esseri viventi, supera gli affetti di paura, orgoglio, rabbia, indifferente alla felicità e all'infelicità, e con questo anche al bene e al male, privo di simpatia e antipatia, estingue tutti i desideri, vaga solitario e riflette sull'incomprensibile inizio assoluto del mondo.

Buddismo.

Il termine corrispondente a moksha è "vimutti" era popolare nella letteratura pali. Nelle poesie didattiche Sutta-nipata viene posta una domanda retorica: cosa può essere la vera libertà, oltre a liberarsi dai desideri, dalle aspirazioni e dai dubbi sensoriali? Chi si è sbarazzato dei tre affetti fondamentali – lussuria, odio e illusione – e supera tutti i vincoli dell'esistenza terrena, deve vagare da solo come un rinoceronte, cercando di imitare un pesce che si è liberato di una rete, o un fuoco che non si spegne più. ritorna al carburante che ha bruciato. Essere liberati significa tagliare 10 “nodi” (cfr. bandha) e attraversare quattro fasi: 1) superare il flusso del samsara, 2) ritornare al samsara una sola volta, 3) non tornare mai, 4) arhat perfetto. La "Liberazione" completa la serie delle principali conquiste buddiste, seguendo da vicino nella loro lista la condotta morale (sila), la concentrazione meditativa e la "saggezza". Accanto a un’interpretazione puramente individualistica della moksha, il buddismo “ortodosso” ne rivela anche una più altruistica: si parla, ad esempio, della liberazione del cuore attraverso l’amore per gli esseri viventi. Alcuni testi suggeriscono che il nirvana buddista fosse considerato lo stadio più alto della “liberazione” in questione. Allo stesso tempo, il nirvana veniva interpretato anche come un concetto più ampio, che comprendeva, insieme alla “purezza” e alla vera conoscenza, la “liberazione”.

Scuole filosofiche.

Nonostante la fondamentale unità nella comprensione delle caratteristiche fondamentali della “liberazione”, i filosofi indiani differivano significativamente nell’interpretazione di molti aspetti specifici della natura del moksha, delle fasi del suo raggiungimento e della strategia per la sua attuazione.

La maggior parte delle scuole filosofiche tendeva a comprenderlo come una cessazione radicale dell'emotività, credendo che qualsiasi emotività sia irta di un ritorno allo stato samsarico. Questa è la posizione delle scuole del buddismo classico, Vaisheshika, in parte Nyaya, Samkhya, Yoga, Mimamsa. A questo insegnamento si opposero le interpretazioni di alcune scuole vaisnava e shaivite (i Pashupata credevano quindi che nella “liberazione” si raggiunga il possesso delle perfezioni di Shiva) e soprattutto dei vedantisti Advaita, che intendono moksha come la consapevolezza dell'individuo della sua identità con l'Assoluto, che è beatitudine (ananda). Ci furono discussioni persistenti tra i sostenitori di queste due visioni principali, che si riflettevano in molti monumenti filosofici medievali.

Alla domanda se la coscienza individuale sia preservata nella “liberazione”, i Samkhyaika, gli yogi, i Vaisesika, così come gli Advaita Vedantini, hanno risposto negativamente, anche se per ragioni diverse. I vedantisti, in particolare, insistevano sul fatto che moksha è la fusione dell'individuo con l'Assoluto, proprio come lo spazio occupato da un vaso, nel confronto figurato di Shankara (VII-VIII secolo), si fonde con lo spazio di una stanza dopo che è stata rotto. Al contrario, i movimenti Vaisnava e Shaivita consideravano positivamente la possibilità di comprendere moksha come una speciale compresenza delle anime “liberate” e del Divino (senza la loro fusione), così come dei Jainisti, in cui ogni anima “liberata” ripristina la sua originaria qualità intrinseche di onniscienza e potere.

Sulla questione se si possa sperare nella “liberazione” completa durante la propria vita, sono stati avanzati tre punti di vista principali. La maggior parte dei Nayika e dei Vaisheshika, inclusi Vatsyayana (IV-V secolo) e Prashastapada (VI secolo), credevano che la liberazione avvenisse solo con la distruzione dell'involucro corporeo di chi ha raggiunto la vera conoscenza. Tuttavia, Uddyotakara (VII secolo), compilatore di un commento su Nyaya-sutra, e i Sankhyaika distinguevano tra la prima e la seconda liberazione: la liberazione preliminare è possibile nell'ultima incarnazione di chi ha raggiunto la conoscenza, quella finale è dopo la sua morte fisica (Uddyotakara credeva che nella prima fase i “frutti” della karma accumulato nel passato non sono ancora stati esauriti). I vedantisti difesero con maggiore coerenza l'ideale della “liberazione durante la vita” (jivanmukti): la semplice presenza di un corpo come frutto residuo di semi karmici non impedisce la “liberazione” del portatore di questo “guscio vuoto”. Secondo Shankara Atmabodhe, moksha inizia già quando il “conoscitore” sente la beatitudine dell'Atman e la sua non partecipazione al corpo e ad altri “fattori limitanti”, e in Vivekachudamani si sostiene che per questo sia sufficiente ritirarsi completamente da tutto ciò che è transitorio meditando sui testi Vedanta.

Tre posizioni sono emerse anche nel dibattito sulle “proporzioni” relative all’adempimento delle prescrizioni rituali e alla disciplina della conoscenza come mezzo per raggiungere moksha. Ai giainisti e ai buddisti, che rifiutavano la pratica rituale brahmanica, si unirono in realtà i Samkhyaika e gli yogi, che vedevano nel seguire queste istruzioni condizioni non tanto per la “liberazione”, ma, al contrario, per la “schiavitù” nel mondo del samsarismo. Shankara, Mandana Mishra, Sureshvara e altri primi Vedantini presero una posizione intermedia: solo la conoscenza “libera”, ma il corretto adempimento delle ingiunzioni rituali “purifica” l'adepto per moksha nelle fasi preliminari del suo progresso verso di esso. I Mimansaka, in quanto ideologi del ritualismo, così come alcuni Nayika, insistevano maggiormente sulla necessità e sul “percorso dell’azione”.

I disaccordi riguardavano anche se gli sforzi dell’adepto fossero sufficienti per raggiungere moksha o se fosse necessario un aiuto esterno. La completa “autoliberazione” era sostenuta dai giainisti, dai buddisti “ortodossi”, dai Samkhyaika e dai Mimansaka. Le scuole del Buddismo Mahayana, gli yogi, le scuole Vaisnava e Shaivite, i rappresentanti del “Vedanta teistico” (le scuole di Ramanuja, Madhva, Vallabha, Chaitanya), così come alcuni nayika (Bhasarvajna e i suoi seguaci) a vari livelli hanno accettato la necessità di sostegno dal Pantheon.

Infine, c'erano due risposte alla domanda se fosse possibile "guadagnare" moksha facendo qualche sforzo. I Vedantisti, a differenza dei Mimamsaka, che credevano che la “liberazione” si guadagnasse, oltre alla conoscenza, con l’esatto adempimento delle sacre ingiunzioni, credevano, senza rifiutare le azioni prescritte, che essa si ottenesse in modo del tutto spontaneo attraverso la scoperta della sua eterna presenza.