Iz ovog članka ćete naučiti:

Što je slavensko poganstvo

Kroz koje je faze prošlo slavensko poganstvo?

Koje su karakteristične značajke slavenskog poganstva?

Što je bit slavenske mitologije

Koji su bogovi bili štovani u slavenskom poganstvu

Koji su obredi ključni u slavenskom poganstvu?

Sustav vjerskih uvjerenja kod starih Slavena razvijao se stoljećima. Kao rezultat toga, formirana su dva kulta: štovanje predaka i darivanje božanskih moći prirodnim pojavama. Sve se to može nazvati jednim pojmom: “slavensko poganstvo”. Naši preci nisu imali jednog Boga, jer slavenska plemena nisu težila ujedinjenju u političke i ekonomske zajednice. Raširile su se samo opće značajke vjerovanja: pogrebni obredi, obiteljsko-plemenski i poljoprivredni kultovi. Najviše dodirnih točaka između različitih plemena uočeno je u drevnom slavenskom panteonu. Danas su tek poneki običaji i obredi ostali nepromijenjeni, ali na njima je primjetan pečat suvremenosti.

Glavne faze i značajke slavenskog poganstva

Svaki narod je obožavao svoje bogove. Poput Grka ili Rimljana, i Slaveni su imali svoj panteon. U njemu su bili prisutni vrlo različiti bogovi i božice: dobri i zli, jaki i slabi, glavni i sporedni.

Religija u kojoj ljudi štuju više bogova u isto vrijeme naziva se mnogoboštvo ili politeizam. Pojam dolazi od kombinacije dviju grčkih riječi: "poly" - mnogo i "theos" - bog. Kod nas se takva vjera počela nazivati ​​poganstvom - od staroslavenske riječi "pogani", tj. strani narodi koji nisu prihvatili kršćanstvo.

U slavenskom poganstvu bilo je nekoliko čarobnih praznika, a takvi su se rituali provodili strogo prema rasporedu. Naši su preci uvijek susretali i ispraćali godišnja doba i poljoprivredne sezone. Na primjer, u prosincu su Slaveni slavili dolazak Kolyade, oštrog boga zime. Nova godina, koja se slavila 1. siječnja, smatrala se najboljim danom za čarolije blagostanja za nadolazeću godinu.

S dolaskom proljeća počeli su i “sunčani” praznici. Sunce su simbolizirale palačinke koje su se pekle na Maslenicu, kao i kolo namazano katranom i zapaljeno na visokom stupu. Istovremeno je izvan sela spaljena slamnata slika zime. Nakon proljeća, došlo je ljeto, a njegov prvi tjedan bio je posvećen zaštitnicima ljubavi - Ladi i Lelyi. Ovih je dana bilo uobičajeno pjevati šaljive pjesme i slaviti vjenčanja.

U slavenskom poganstvu važno mjesto zauzelo je štovanje bogova elemenata, kao i božanstava koja su pokroviteljila određenu vrstu ljudske aktivnosti. Gradski trgovi ukrašavani su slikama bogova, podizani su čitavi hramovi nad kojima su bdjeli mudraci, vračevi i svećenici čarobnjaci. Slavensko poganstvo ima svoje mitove o životu i djelima bogova. Preci su bili posebno zahvalni bogu Sunca koji je ljude naučio kovačkom zanatu i uspostavio niz obiteljskih pravila.

Danas je velik dio slavenskog poganstva, nažalost, zaboravljen. Stoga moderni znanstvenici različito tumače religijske i mitološke ideje naših predaka.

Ako govorimo o periodizaciji slavenskog poganstva, tada najčešće postoje četiri glavne faze u razvoju religije:

Kult duhova i beregina

Ljudi koji su živjeli u kamenom dobu obdarili su sve prirodne pojave duhovnim načelom. Duhovi koji postoje okolo mogu biti ili neprijateljski ili dobronamjerni prema osobi. Najstariji kult je štovanje Beregina. Za Slavene su bili čuvari života i zaštitnica ognjišta.

Ali Bereginya-Zemlya zauzimala je posebno mjesto među njima. Rukalice su na nekim stvarima prikazale obred služenja ovoj božici: Bereginine ruke su podignute, a nekoliko solarnih diskova je iznad njezine glave. U slavenskom poganstvu velika božica bila je neodvojiva od drugih simbola života - cvijeća i drveća. Nije uzalud sveto drvo naših predaka nazvano "breza" - riječ po zvuku slična imenu božice.

Kult “Rod” i “porodilje”

U slavenskom poganstvu Makosh i Lada (porođajnice) pojavile su se prije Roda, još u danima matrijarhata. Ove božice kulta plodnosti bile su odgovorne za žensku plodnost. Ali matrijarhat je ustupio mjesto patrijarhatu, a Rod, također simbol plodnosti, ali sada muškog spola, stajao je na čelu panteona. Formiranje monoteističke religije, gdje je Rod glavni, datira iz 8. – 9. stoljeća.

Kult Peruna

U 10. stoljeću nastaje Kijevska Rusija, a Perun postaje vrhovno božanstvo slavenskog poganskog panteona. U početku je to bio bog groma, munje i groma, ali nakon nekog vremena Perun se počeo smatrati zaštitnikom rata, ratnika i knezova. Kijevski knez Vladimir Svjatoslavovič 979–980. naredio da okupi razne slavenske bogove na jednom mjestu i sagradi hram u čijem središtu postavi sliku Peruna. Vrhovno božanstvo bilo je okruženo drugim bogovima:

Dazhdbog- davatelj nebeskih blagodati i bog svjetla;

Svarog- otac Daždboga, božanstvo gornjeg sloja neba i svemira;

Konj- božanstvo sunčevog diska;

Makosh- antička božica zemlje;

Simargl– bio je prikazan kao krilati pas i bio je odgovoran za sjeme, korijenje i klice.

Vrijeme nakon prihvaćanja kršćanstva

Mnogi su Rusi, čak i nakon krštenja, nastavili štovati svoje bogove u isto vrijeme. To je takozvano razdoblje dvovjerja u slavenskom poganstvu. Počevši od 10. stoljeća, kršćanstvo postupno preuzima pogansku kulturu, a vremena drevnih vjerovanja završavaju. Ali to se može reći samo u formalnom smislu. Zapravo, drevni kultovi nisu potpuno nestali. Izgubili su svoj izvornik magično značenje, ali i dalje ostaju u usmenoj narodnoj umjetnosti, njihovi odjeci prisutni su u dekorativnoj i primijenjenoj umjetnosti.

Mitovi slavenskog poganstva

Slavenski sustav vjerovanja nije ništa manje zanimljiv od bilo kojeg drugog. I sličan je i nije sličan grčkom ili Skandinavski mitovi. Imajući s njima određene zajedničke značajke, slavenska poganska mitologija sadrži mnoge jedinstvene elemente. Znanja, predaje i legende naših predaka, poredak ustroja svijeta ne ponavljaju se u epovima nijednog drugog naroda.

Mitologija koju smo naslijedili iz vremena slavenskog poganstva stigla je do naših dana ne samo u znatno reduciranom, već iu revidiranom obliku. Činjenica je da su Slaveni pismo razvili mnogo kasnije od Grka - već na samom kraju poganske povijesti. No, unatoč raznolikosti etničkih skupina i religija, Slaveni su ipak uspjeli sačuvati ideje karakteristične za svoje daleke pretke. Ne morate daleko tražiti primjer; samo se sjetite tradicije spaljivanja likova zime na Maslenicu.

Naša najstarija mitologija je od posebnog interesa. Sustav bogova u slavenskom poganstvu je sljedeći:

Stanovnici najviše razine bili su bogovi, personificirajući sva živa bića. Na primjer, Svarog je identificiran s Nebom. Na istoj su razini bili Zemlja i njezina djeca sa Svarogom - Perunom, Vatrom i Dazhdbogom.

Srednju razinu, prema mitovima slavenskog poganstva, naseljavala su božanstva odgovorna za gospodarstvo, kao i za razvoj pojedinih plemena - Chur, Rod i mnogi drugi.

Na najnižoj su razini živjeli entiteti koji su na ovaj ili onaj način bili povezani s okolinom - goblini i sirene, brownies i ghouls.

U slavenskom poganstvu kult predaka bio je vrlo važan: legendarni preci bili su poštovani i štovani na sve moguće načine. Slaveni nisu ništa manje pažnje posvetili pitanjima postanka i razvoja svijeta.

Znanstvenici vjeruju da se slavenska poganska mitologija razvila i prije formiranja pojedinih plemena. Stoga nije bilo potrebe za posebnim obredima; svećenička se klasa nije uspjela široko razviti.

Glavna značajka slavenskog poganstva bila je da je stvarni svijet bio usko povezan sa stvorenjima niže razine. Štoviše, mogli bi i pomoći ljudima i naškoditi. Naši preci vjerovali su u brownies i gobline, beregine i ghouls. Na temelju toga običan život bio je pun misterija, a svaki neobičan fenomen mogao se objasniti intervencijom ovih duhova.

Ako je još uvijek bilo moguće nekako se dogovoriti s malim entitetima ili ih nadmudriti, onda se volja srednjih i viših bogova morala bespogovorno izvršiti. Stari Slaveni bojali su se sila prirode i gnjeva svojih predaka. Naši preci pokušavali su umilostiviti božanska bića uz pomoć svečanih rituala od kojih su neki i danas poznati.

Bogovi slavenskog poganstva i njihovo štovanje

Osnova slavenskog poganstva je ogromno životno iskustvo naših predaka. Ljudi nisu samo istraživali svijet oko sebe, već su pokušavali shvatiti i vlastitu bit. Broj slavenskih bogova bio je vrlo velik i nije iznenađujuće da su imena mnogih od njih sada zaboravljena.

U slavenskom poganska religija svi su bogovi stajali na jednoj ili drugoj razini hijerarhijske ljestvice. Štoviše, različita su božanstva mogla uživati ​​najveću čast u različitim plemenima.

Smatra se najstarijim muškim božanstvom Rod. Ovog boga neba, grmljavine i plodnosti štovali su svi narodi bez iznimke. Prema mitologiji slavenskog poganstva, Rod se kretao na oblaku, posipao zemlju kišom i zahvaljujući tome rodila su se djeca. Klan je bio kreator svega i ujedno njegov vladar.

Ako govorimo o etimologiji slavenskih riječi, mnoge od njih imaju korijen "rod". Riječi s ovim korijenom imaju mnogo značenja: srodstvo i rođenje, voda (izvor) i dobit (žetva). Svima su poznati pojmovi domovine i naroda. "Rod" može značiti crvenu boju i munju (lopta se zove "rhodia"). Broj riječi nastalih uz pomoć ovog korijena neobično je velik, što još jednom potvrđuje veličinu Roda kao boga.

Svarog je prva inkarnacija Obitelji na zemlji. Ovo je jedino božanstvo svemira i ujedno bog kovača koji je ljudima dao tajne rada s metalom. Simboli Svaroga su čekić i nakovanj, a svaka kovačnica je hram. Značenje slavenskog korijena “svar” je nešto što svijetli i gori. U mnogim sjevernim dijalektima riječ "var" još uvijek znači toplina ili gorenje.

Znanstvenici imaju različita mišljenja o bogu sunca u slavenskom poganstvu. Jedni su skloni Daždbogu, drugi su uvjereni da je to bio Jarilo, a po trećima Svetovid. Ali nitko ne poriče da je bog sunca kod Slavena (osobito onih jugoistočnih, gdje se nitko nikada nije žalio na nedostatak sunčeve svjetlosti) bio Konj.

Korijeni “horo” i “kolo” u antičko doba označavali su krug i solarni znak sunca. Govoreći "kuće", preci su mislili na kružni razvoj dvorišta. A riječi "okrugli ples" i "kolo" sada se čak i ne smatraju zastarjelima.

U slavenskoj poganskoj kulturi ovom bogu posvećena su dva velika praznika. Jedan od njih slavi se na ljetni solsticij, drugi na zimski solsticij. U lipnju su naši preci uvijek kotrljali kolo kola s planine na rijeku, implicirajući time da će sunce zaći za zimu. U prosincu su počašćeni Kolyada, Yarila i drugi.

Riječ pjesma dolazi od "colo". Potonje je značilo "dječje sunce". Predstavljen je u obliku djeteta - nije bilo važno je li dječak ili djevojčica. Kad je dijete vrlo malo, spol nije bitan, a sama riječ "sunce" kod Slavena je srednjeg roda. Božanstvo duguje svoje rođenje upravo prazniku zimskog solsticija: na taj dan je navodno rođeno sunce sljedeće godine.

Kolyada je prilično dug praznik, koji se slavio nekoliko dana, od 25. prosinca (Badnjak) do 6. siječnja (Velesov dan). U vrijeme pjevanja obično su bili jaki mrazevi i snježne mećave. U isto vrijeme, zli duhovi i zle vještice hodali su zemljom, kradući mjesece i zvijezde.

Dazhdbog. Najviše su ga poštovala istočnoslavenska plemena. Dazhdbogov zadatak je sačuvati svoju obitelj i dati ljudima zemaljske blagoslove. Ovo božanstvo odgovorno je za sve osnovne pojave prirode: svjetlost, toplinu i kretanje. Potonje se odnosi na izmjenu godišnjih doba, izmjenu dana i noći itd. Možda je u slavenskom poganstvu uloga Daždboga bila još značajnija od uloge boga sunca, iako su se na neki način podudarale. Dazhdbog je značio cijeli svijet.

Belbog u slavenskom poganstvu bio je bog sreće i sreće, čuvar dobrote i pravde. Do nas je stigao kip Belboga koji u ruci drži komad željeza. U davna vremena prakticirano je testiranje željezom kako bi se vratila pravda. Ako je osoba bila osumnjičena za bilo kakav zločin, bila je prisiljena stisnuti užareni komad metala u ruci i hodati najmanje deset koraka. Ako nije bilo opeklina, optužbe su odbačene. Čovjek žigosan željezom bio je osuđen na vječnu sramotu. Na temelju toga možemo zaključiti da je Belbog bio odgovoran i za pravdu. Međutim, i drugi vrhovni bogovi u slavenskom poganstvu obavljali su tu funkciju, kao najviši suci i revnitelji pravde. Kažnjavali su krivce i štitili obitelj od gubitka morala.

Perun- poganski bog groma i munje. Imao je puno rodbine i pomagača. U njegovoj pratnji, osim Groma i Munje, bili su Kiša i Grad, sirene i vodenjaci, kao i četiri vjetra koja odgovaraju smjerovima svijeta. Zato se četvrtak smatra Perunovim danom. Iako je u nekim tradicijama slavenskog poganstva bilo sedam, deset, dvanaest ili jednostavno mnogo vjetrova. Šume i rijeke koje su se smatrale svetima bile su posvećene upravo Perunu.

Veles. Jedan od najstarijih poganskih bogova, štovali su ga istočni Slaveni. U početku je bio zaštitnik lovaca. Postojao je tabu na obogotvorenu zvijer, pa su boga zvali "Volokhaty", "Kosa" i "Veles". Ovo ime značilo je i duh ubijene zvijeri. Korijen "vel" kod starih Slavena imao je značenje "mrtav". Upokojiti se za naše pretke značilo je upokojiti se, sjediniti se dušom s našim nebeskim precima, prepustiti svoje smrtno tijelo zemlji.

Također je u slavenskom poganstvu postojala tradicija da se nakon žetve ostavi "žetva ušiju kose na bradi". Slaveni su bili sigurni da su njihovi preci zakopani u zemlju pomogli da ona postane plodnija. Štovanje Velesa kao poganskog boga stoke bilo je ujedno i počast precima; povezivalo se ne samo s bogatom žetvom, već i s blagostanjem roda. Nije uzalud u slavenskoj poganskoj tradiciji bilje i cvijeće, grmlje i drveće nazivano "vlasama zemlje".

Ženske božice koje slave Slaveni potječu iz drevnog poganskog kulta Rozhanitsa. Jedna od glavnih božica istočnoslavenskih plemena - Makosh. Ovo ime ima dva dijela. "Ma" znači "majka", a "kosh" znači košara ili torbica. Ispostavilo se da je Makosh majka punih košara, božica dobre žetve. Ne treba je brkati s poganskom božicom plodnosti, jer Makosh, za razliku od nje, izgleda kao da sažima rezultate poljoprivredne sezone i daje ljudima odgovarajuće pogodnosti.

Urod ne može biti isti iz godine u godinu, nekad je veći, a nekad manji. Slavensko poganstvo podrazumijevalo je vjerovanje u sudbinu. O njoj je ovisilo kakva će biti godina - uspješna ili ne. Stoga je Makosh ujedno bila i božica sudbine. Usvajanjem kršćanstva u Rusiji, poganska Makosh pretvorena je u pravoslavnu Paraskevu Petku, koja je, poput slavenske božice, zaštitnica braka i obiteljske sreće.

Jedna od najomiljenijih boginja Slavena bila je Lada, odgovoran za ljubav, šarm i ljepotu. Čim je došlo proljeće, došlo je vrijeme za poganske praznike Lade, vrijeme za igru ​​plamenika. Riječ "gorjeti" također je značila "voljeti". I samu ljubav često su uspoređivali s crvenom bojom, vatrom, pa čak i vatrom.

U slavenskom poganstvu, korijen "dečak" bio je uobičajen u riječima s bračnim značenjem. Primjerice, provodadžija se zvao ladil, svatovska pjesma ladkan, a voljena lada. U moderni jezik Postoje riječi kao što su "slagati se" (živjeti u harmoniji) i "u redu" (lijepo).

Lada je imala dijete koje se zvalo Lel. Njezina je zadaća potaknuti prirodu na oplodnju, vezati ljude u brak. Postoji i ženska hipostaza ovog poganskog božanstva, nazvana Lelya, Lelia ili Lyalya.

Drugi sin božice Lade u slavenskom poganstvu zove se Polelya. Bog braka prikazivan je u jednostavnoj bijeloj košulji i s krunom od trnja na glavi. Polelya je drugi sličan vijenac predao svojoj ženi. Polelijev zadatak bio je blagosloviti ljubavnike kroz njihov trnovit obiteljski život.

Slavenske poganske tradicije povezuju s Ladom boga po imenu Znich s njegovom vatrom, toplinom i svetim plamenom ljubavi.

Svjetlim bogovima u slavenskom poganstvu suprotstavljeni su tamni bogovi. Jedan od njih je Černobog, koji je vladar podzemlja. Takvi pojmovi kao što su "crna duša", "crni dan" povezani su upravo s ovim božanstvom.

Djelovala je kao božica smrti među Slavenima Mara(Više). Riječi "umrijeti", "mrtav" i druge vjerojatno potječu od njezina imena. Također se možete prisjetiti poganskih božica smrtne tuge želim,“roditelj riječi “žaliti”, žaliti”, i Karnu, iz čega su došli izrazi "biti kažnjen", "kazna je stigla", itd. U drugim plemenima, ova božanstva, utjelovljujući bezgranično suosjećanje, nazivana su Zhurboy I Kruchina. U slavenskom poganstvu vjerovalo se da čovjek može olakšati svoju dušu i spriječiti mnoge nevolje samo izgovaranjem ovih imena. Nije slučajno da je slavenski poganski folklor ispunjen svim vrstama plača i jadikovki.

Ključni obredi slavenskog poganstva

Osim vlastiti sustav Bogovi u slavenskom poganstvu imali su razne rituale i obrede. Oni su pratili osobu kroz cijeli život, kao simboli sljedećeg prirodnog ciklusa ili životne faze. Sama bit slavenskog poganstva leži u čovjekovoj želji da se sjedini s prirodom, a time i s bogovima. Svaki ritual je imao svoje duboko značenje; Vjera u prirodne sile kod starih Slavena bila je beskrajna.

Ceremonija imenovanja

Proveli su ga poganski svećenici, i to tek nakon što je osoba stekla slavensku vjeru. Tijekom godina života, ime se moglo promijeniti nekoliko puta; ovisilo je o vrsti aktivnosti osobe, njegovim sposobnostima i sklonostima. Osobitosti slavenskog poganstva leže u činjenici da se u različitim zajednicama takav ritual mogao provoditi na različite načine, a puno je ovisilo o svećenicima. Ali suština je uvijek ostala ista: osoba je morala steći DOMAĆE slavensko ime koje bi je povezivalo sa svojim RODOM u energetsko-informacijskom smislu.

Zaručnici su se povezali s energetskim poljem predaka i dobili zaštitu slavenskih bogova. Oni koji su pri rođenju dobili rođeno ime više nisu trebali takav ritual. Prema esejima o slavenskom poganstvu, buduća sudbina osobe uvelike je ovisila o izboru imena. Svatko tko je uzeo novo ime kao da se preporodio i kročio potpuno novim, neistraženim putem. Taj čovjek više nije mogao ostati isti.

Za Slavene je ime bilo ključ obiteljskog pamćenja. Čarobnjak koji je izvodio ceremoniju imenovanja (a ponekad čak i bio imenovan) morao je "čuti" ime u Duhu i zatim ga izgovoriti naglas, povezujući tako Svijet Duha i Svijet Otkrivenja. S odabirom imena nikada ne treba žuriti. Prvo, osoba je morala potpuno odrediti smjer svog puta - ili saznati božansku volju. Ime je moralo biti rođeno od bogova, a ne od svjetovne muke.

Ceremonija vjenčanja

Uistinu, vjenčanje je najveličanstveniji zahtjev Obitelji, koji redom obavlja svaki od Ruske obitelji, iz Slavenskog plemena, koji je u zdravlju dušom i tijelom. Uistinu, ne uzeti ženu Slavenu isto je što i ne rađati djecu Slavenskoj ženi — isto što i ne nastaviti djelo svojih predaka — isto što i huliti bogove svojih rođaka i ne ispunjavati njihovu volju. Učiniti suprotno je isto što i baciti žito u oranicu - živjeti u skladu s Božjom vladavinom - ispuniti Obiteljsku dužnost - produžiti Očevo uže. Jer dužnost svakoga čovjeka na Zemlji je čuvati i nastaviti svoj ROD, dužnost svakog Rusiča i Slavena je nastaviti ruski i slavenski ROD. Lanac generacija mora se nastaviti i biti neprekinut.

Ovaj obred u slavenskom poganstvu, kao i rođenje osobe, njegovo uvođenje u obitelj i pokop, smatran je vrlo važan događaj. Tim povodom nisu organizirane čak ni unutarobiteljske, već općeklanske poganske svetkovine. Uostalom, spajanje mladih ljudi u cilju zajedničkog budućeg života stvar je ne samo bliskih ljudi, već čitavog Roda, kako Zemaljskog (rodbina), tako i Nebeskog (preci), pa čak i Roda. od Svevišnjega.

U slavenskom poganstvu priča je upravo završavala svadbom. Sve je počelo provodadžisanjem, a zatim su slijedili dotjerivanje i dogovaranje. Tijekom potonjeg, stranke su konačno odlučile koju će veličinu miraz imati mladenka. Nakon toga su se odvijale zaruke i drugi poganski događaji, na primjer, uz obostrani pristanak, mlada se mogla ukrasti. Ako bi se to dogodilo, mladoženja je bio dužan platiti nevjestinom ocu veno – otkupninu. Kada je do svadbe ostalo dan-dva, pekao se poseban obredni kruh ukrašen znakovima plodnosti. Osim toga, za nju se pripremao kurnik - pita s piletinom, koja je trebala personificirati sreću i blagostanje u budućoj obitelji.

Ceremonija useljenja

Useljenje se u slavenskom poganstvu smatralo jednim od praznika. Čak i kada se kuća tek počela graditi, naši su preci izvodili mnoge rituale protiv spletki zlih duhova. Ali najopasniji trenutak smatrao se stvarnim preseljenjem u novi dom. Vjerovalo se da će zli duhovi na sve načine pokušati spriječiti vlasnike da imaju sretan i uspješan život. Kako bi se izbjegao zao utjecaj zlih duhova, provodio se poganski zaštitni ritual useljenja, au mnogim krajevima zemlje ta se praksa nastavila sve do sredine devetnaestog stoljeća.

Prema slavenskim poganskim tradicijama, prije izgradnje kuće bilo je potrebno odabrati prikladnu parcelu za nju i građevinski materijali. Za pronalaženje najboljeg mjesta služila su se raznim proricanjima. Dobar znak, na primjer, smatralo se da je u loncu od lijevanog željeza s paukom ostavljenim na mjestu, potonji počeo tkati mrežu. Ponekad se za istu svrhu koristila posuda napunjena medom. Ako su se mravi uvukli u nju u potrazi za hranom, područje se smatralo sretnim. Još jedan poganski način definiranja dobro mjesto za gradnju je bilo potrebno pustiti kravu na komad zemlje. Tamo gdje je legla, počeli su graditi kuću.

U slavenskom poganstvu postojale su i posebne čarolije koje su pomagale u odabiru mjesta stanovanja. Osoba koja je odlučila sagraditi novu kolibu morala je sakupiti kamenje s različitih polja i poslagati ga na određeno mjesto u obliku četverokuta. Morali ste staviti šešir unutra i pročitati posebnu pogansku zavjeru. Nakon tri dana čekanja, došlo je vrijeme ponovnog pogleda na kamenje. Ako su ležali na svom mjestu netaknuti, mjesto je prema poganskim vjerovanjima definirano kao uspješno.

Bjelorusi i dalje vjeruju da je na spornom zemljištu nemoguće izgraditi kuću. Osoba koja je izgubila parnicu može poslati prokletstvo na vlasnika kuće, a sreća će se zauvijek okrenuti od njega. Prema tradicijama slavenskog poganstva, koliba nije mogla biti podignuta na mjestu gdje su pronađene ljudske kosti. Čak i da je netko na ovom mjestu posjekao ruku ili nogu, trebalo je izabrati drugo mjesto za gradnju.

Ritual kupanja

Ni danas ovaj ritual slavenskog poganstva nije potpuno zaboravljen. Očekuje se da osoba koja prijeđe prag kupatila treba pozdraviti njegovog vlasnika - Bannika. Ovaj pozdrav je ujedno i svojevrsno pogansko zavjeravanje prostora u kojem će se obaviti obred abdesta. Uz pomoć posebnih riječi okolina se prilagođava na određeni način. Štoviše, ove se riječi mogu pripremiti unaprijed ili spontano izgovoriti prilikom ulaska u parnu sobu.

Nakon što pročitate ovu pogansku zavjeru, trebate iz kutlače poprskati vruću vodu na grijač i kružnim pokretima metle rasporediti paru koja se diže po kupaonici. Nije zabranjeno koristiti ručnik umjesto metle. Tako nastaje lagana para. Tajna je u tome što je para u prostoriji obično podijeljena u nekoliko slojeva. Ispod ovih slojeva je vlažno i hladno, ali što se više penjete, zrak postaje suvlji i topliji. Para koja nije pravilno izmiješana je "teška".

Osoba u takvoj kupki nije baš ugodna, jer se noge hlade, a glava se, naprotiv, zagrijava. Ako ne stvorite prostor koji je ujednačen po temperaturi i vlažnosti, tada će tijelo biti u potpuno različitim slojevima pare i postaje problematično dobiti bilo kakav užitak od postupka. Zbog osjećaja nekakve razjedinjenosti to se jednostavno ne može.

Kalinov most (pogrebni obred)

Pogrebni obred prihvaćen u slavenskom poganstvu ima čak i svoje ime, i to više od jednog. Zove se Kalinov most ili Zvjezdani most. Spaja Stvarnost i Nav, svijet živih i svijet mrtvih. Upravo prelaskom ovog mosta nečija duša završava na onom svijetu. Poganske legende starih Slavena spominju čarobni most, koji mogu prijeći samo duše onih ljudi koji su se za života odlikovali dobrotom i hrabrošću, poštenjem i pravednošću.

Ovaj most se može vidjeti na nebu za vedrih noći, a ime mu je Mliječni put. Pravednici - oni koji žive prema savezima bogova, prema Pravilu i Velikim Vedama - mogu lako prijeći ovaj most i naći se u Svijetlom Iriju. Nepravednici - svakakvi prevaranti i zavidnici, silovatelji i ubojice - padaju sa zvjezdanog mosta i završavaju ravno u Donjem svijetu Nav. Inače, pod ubojicama podrazumijevamo ljude koji su zločin počinili iz koristoljublja i zle namjere, a nikako one koji su to djelo počinili braneći slavenski ROD. Ako je osoba u svom životu imala mnogo dobrih djela i mnogo loših, tada će morati proći kroz testove - i oni će za svakog biti različiti.

Tijekom pogrebnog obreda prihvaćenog u slavenskom poganstvu uvijek su bili prisutni ožalošćeni. Pod njihovim jadikovkama, pogrebna povorka morala je proći simboličnim Zvjezdanim mostom, kao da ispraća dušu osobe do raskrižja dva svijeta - Reveal i Navi. Nakon toga je tijelo pokojnika postavljeno na pogrebnu lomaču, postavljenu u obliku pravokutnika. Visina krade (što znači "žrtvena vatra") trebala je biti do ramena odrasle osobe ili čak i više. Unutrašnjost krađe bila je napunjena suhom slamom i granama.

Domovina je bila izrađena u obliku čamca koji se pramcem stavljao na vatru u vrijeme zalaska sunca. U nju su se također stavljali darovi i pogrebna hrana. Pokojnik je bio odjeven u bijelu odjeću i pokriven bijelim pokrivačem. Pokojnik je trebao ležati glavom okrenutom prema istoku. Pogrebnu lomaču imao je pravo zapaliti starješina ili čarobnjak, prethodno se skinuvši do pojasa i stojeći leđima okrenuti žrtvenoj vatri.

Žetva

U slavenskom poganstvu postoji nekoliko rituala posvećenih žetvi. No među njima su posebno važni početak i kraj procesa, počeci i završeci.

Magijski rituali i poganski obredi nisu se provodili određenog dana, već su bili vezani uz vrijeme sazrijevanja pojedinih kultura. Uz pomoć obreda (žrtvenih obreda) naši su preci zahvaljivali zemlji na žetvi koju je dala. Čarobne radnje imale su za cilj ponovno učiniti tlo plodnim, sposobnim za rod sljedeće godine. Međutim, ovaj poganski obred također je slijedio čisto utilitarni cilj: žeteoci su se morali barem malo odmoriti od napornog rada.

Prema tradicijama slavenskog poganstva, za uspješnu žetvu bilo je potrebno odabrati pravi žetelac - vrijednog žeteoca snage, zdravlja i "lake ruke". Izbor nikada nije pao na trudnice. Štoviše, grickalice nisu imali pravo ni pogledati. Inače bi cijela buduća žetva mogla postati "teška".

Vlasnik je izabran na glavnoj skupštini. Štoviše, odabranica se pažljivo pripremala za ritual: oprala je kućni oltar, obrisala klupe i stol. Na ploču stola sam položio stolnjak da se na čistu podlogu mogu staviti prvi ubrani klasovi. Nakon toga, vlasnica se umila i obukla u novu košulju. bijela a navečer je otišla u polja. Morala je hodati brzo, bez zaustavljanja, pretpostavljalo se da o tome ovisi brzina i uspjeh žetve. Stigavši ​​na polje, žena je skinula gornju odjeću i odmah počela raditi.

Trebalo se i žurno vratiti kući. Neke slavenske poganske tradicije uključivale su tajno držanje zažina. Odabrana radnica morala je neopaženo otići na svoju njivu. Ali kad se vratila s polja, svi su u naselju već znali: posao je obavljen, a idućeg jutra mogli su sigurno započeti žetvu.

Kako biste se bolje upoznali s poganskim tradicijama, ritualima i zavjerama, u našoj internetskoj trgovini "Vještičja sreća" možete kupiti jedinstvenu publikaciju temeljenu na drevnim rukopisnim izvorima - knjigu O. Kryuchkova "Velika knjiga slavenskih zaštitnih zavjera". Osim toga, stranica predstavlja širok izbor slavenskih simbola i amuleta.

Slavenska tradicija je bogata ritualima, lijepi praznici, moćni simboli. Ako također želite slaviti praznike svojih predaka, provoditi tradicionalne obrede i primjenjivati ​​seoske čarolije, znati znakove i pjesme, koristiti slavenske amulete, ne možete bez pouzdanih izvora znanja i neke pripreme.

Trebate li svijeće za slavenski obred ili posebnu knjigu? Bojite li se da ćete pogriješiti u odabiru slavenskog amuleta za sebe ili voljenu osobu? 8-800-333-04-69. Također smo uvijek u kontaktu na Facebooku, Telegramu, VK i WhatsAppu.

"Vještičja sreća" - ovdje počinje magija.

ja. Uvod

Riječ "kultura" dolazi od riječi "kult" - vjera, običaji i tradicija predaka. Onaj tko to zaboravi nema pravo biti smatran kulturnom osobom.

Prije kršćanstva i drugih monoteističkih religija svi su narodi bili pogani. Kultura zemljana seže tisućama godina unazad.

Danas se u školama ne govori ni riječ o poganstvu. Ne samo učenici, nego ni profesori nemaju pojma o poganstvu. U međuvremenu, školski program trebao bi započeti bajkama, pjesmama i mitovima naših predaka. Mitovi su primarni sloj kulturnog života čovječanstva; religija, znanost i umjetnost vuku svoje podrijetlo iz njih.

Slavensko poganstvo razvijalo se različitim kanalima: neka su plemena vjerovala u sile kozmosa i prirode; drugi - u Rod i Rozhanits, drugi - u duše preminulih predaka i duhova (produhovljene sile); četvrto - kod totemskih životinja - predaka itd. Neki su svoje mrtve pretke zakopavali (čuvali) u zemlju, vjerujući da su kasnije pomogli živima s Onoga svijeta i ostavili im nešto za jelo. Drugi su mrtve spaljivali u čamcima (čamcima), šaljući njihove duše na nebesko putovanje, vjerujući da će se, ako se spali tijelo, duše brzo uzdići na nebo i tamo počivati, svaka u svojoj zvijezdi (dakle – pokoj).

Prema zamislima starih Slavena, najviši bogovi živjeli su na nebu, duhovi prirode živjeli su na zemlji, a zli demoni živjeli su pod zemljom. Vjerojatno takva struktura nije nastala odmah. U početku je postojao kult duhova prirode, duhova ljudskih zaštitnika, duhova predaka. Zatim su formirane slike bogova, čiji se popis postupno širio. Čovjek se usavršavao, a duhovi i bogovi postajali su sve više i više humanizirani.

II. slavenski poganski svijet

Danas možemo dati samo opću ideju o slavenskom poganskom svijetu. Štoviše, ako se pojedini bogovi mogu opisati s više ili manje detalja, onda su od drugih sačuvana samo imena.

Najstariji nepersonificirani bogovi Slavena su Rod i Rozhanitsy. Rod se ponekad identificira s falusom, ponekad sa žitom (uključujući sunčevo i kišno zrno koje oplođuje zemlju). Porodilje su ženski generativni princip koji daje život svemu živom: ljudima, flori i fauni. Kasnije su Rod i Rozhanitsy počeli obavljati više funkcija, ujedinjeni u vrhovne bogove i personificirani u različitim plemenima Slavena - dobili su vlastita imena: Yarovit, Svetovid, Rigevit, Makosh, Golden Baba, Didilia, Zizya itd.

Staroslavenski uključuju štovanje duhova i beregina.

1. Beregini i parfem

Beregini(poput grčkih penata) sačuvala je dobrobit različitih mjesta i vrsta prirode, kao i kuće. Bilo je mnogo kućnih duhova: kolačić, bog Kutny, djed, ergot i speka (duhovi koji doprinose ljudskim poslovima), pospanost (mirno kućno božanstvo sna), bayunok (pripovjedač, noćni pripovjedač, pisac uspavanki), lijenost , otet (ekstremna lijenost), okojomi, prokurat, prokudi (skitnici, nečujni, šaljivdžije), bannik (duh kupatila), zli duhovi, demoni, vragovi, šišigi (đavoli s kosom koja strši poput šiše), kikimora ili šišimora (đavao s kosom stršećom poput šiše, božanstvo nemirnih snova i noćnih pojava). Pravoslavni "čert" znači proklet, koji je prešao liniju, granicu.

Bilo je mnogo beregina; štitile su ljude posvuda: u kući, u šumi, na polju, na vodi, čuvale su usjeve, štale, djecu, pjevale im uspavanke, pričale im bajke (bajke), donosile im snove. Kasnije su dobili svoja imena, neki - svoja grupna imena, na primjer, vlastiti Did, Baba - preci; skupina - sirene, goblini itd.

Evo nekih od njih:

djed (je)- predak, predak. Za one koji su vjerovali da potječu od Peruna (Olgovichi i dr.) ovo je također sinonim za Peruna. Djed je čuvar obitelji, a prije svega djece, naravno. Najstariji muškarac, predstavnik klanskog starješinstva, koji smiruje strasti unutar klana, čuva osnovne principe morala klana, strogo nadzirući njihovu provedbu. Šumsko božanstvo, čuvar Perunovog blaga (zlata, srebra, tj. munje, grmljavine, srebrne kiše), nazivalo se i djedom. Molili su djeda za upute, za otkriće blaga. Prema legendi, tamo gdje svjetlo treperi, nalazi se ovo blago (kiša s grmljavinom), koje je vitalno i važno za ljude.

Žena. Najstarija od njih je Baba Yaga.

Što Yaga znači? Zašto je tako strašna? Štoviše, nitko ne vjeruje da je strašna Baba Yaga u početku brižna beregina.

Riječ "Yaga" je gruba od "Yashka". Yasha se u slavenskim pjesmama nazivao slinavkom i šapom - koji je nekoć živio na zemlji i nestao, praotac svih živih bića; dakle onaj naš razumljiviji – predak. Baba Yaga je izvorno bila pretka, vrlo drevno pozitivno božanstvo slavenskog panteona, čuvarica obitelji i tradicije, djece i okolnog (često šumskog) prostora. U razdoblju uvođenja kršćanstva, svim poganskim bogovima i božanstvima, duhovima, pa tako i onima koji su štitili ljude (bereginima), davana su zla, demonska obilježja, ružnoća u izgledu i karakteru te zle namjere. Tako je poganski strogi predak pretvoren u zlog demona kojim plaše našu dječicu. U raznim slavenskim plemenima kasnije su postojali i drugi preci koji su dobili vlastita imena: Zlatna Baba, Zlatna Majka, Makoš itd.

Među goblinima ima osobito mnogo beregina (kasnije su dobili i zle osobine): šumar, šumar, leshak, divlji čovjek, Mikola (Nikola) Duplyansky, pratilac, vrganj, lukav (savijen i uvrnut poput luka, a isti iznutra , što je glavno) , djed, djed; kao i demoni (slavensko "demon" doslovno znači "bez", a onda može slijediti bilo koji pozitivan pojam, na primjer, osoba bez savjesti, Boga, pojma (znanja), dobrote, pravde, časti, uma itd.) vragovi ; shishigi; šumske mavke; ghouls; ančutki (križanac vraga i patke); vukodlaci; vučjaci (dlaka - koža); šišmiši; čudo-yudo; šumski kralj; sudichki i hartsuki (mali duhovi, pomoćnici Peruna); poletno jednooki; ptica strah-Rakh nepotpun je popis šumskih stanovnika koji su bili utjelovljenje šume kao prostora neprijateljskog prema ljudima.

Ponekad se goblin nije razlikovao od ljudi, ali češće se vlasnik šume pojavljivao odjeven u životinjsku kožu (dlaku); ponekad je imao životinjske atribute: rogove, kopita itd.

Zimi su uobičajeni goblin u šumi zamijenili Perunovi pomoćnici, koji su bili još stroži prema ljudima - Kalinniki (od riječi "baciti"): Morozko, Treskunets, Karachun. Tako se osoba, odlazeći od kuće u šumu ili polje, pripremala za stalnu borbu s nepredviđenim okolnostima i nemilosrdnim elementima; a s druge strane, uvijek je mogao računati na neočekivanu pomoć šumskog božanstva, vlasnika šume, pa sam mu nastojao udovoljiti; ne čini zlo u šumi, ne tuci životinje bez potrebe, ne lomi uzalud drveće i grmlje, ne bacaj smeće po šumi, nemoj ni glasno vikati, ne remeti mir i tišinu prirode.

O tome što su božanstva sna i noćni duhovi pokušali napraviti od slavenske kikimore (shishimora) zao duh, o čemu svjedoči drugi dio riječi – “mora”. Mora (Mor), Mara je božica smrti. Ali ipak, kikimora nije smrt. Ako se naljuti i šali, na primjer, uznemirava djecu noću, pobrka pređu ostavljenu noću itd. - ne znači da će netko umrijeti od njezinih zlih trikova. Kikimora je slab, poput krivog ogledala odraz samo straha od smrti, ili čak samo straha.

Kršćanstvo se uspjelo pretvoriti u svoju suprotnost i sirena- najstarija vrsta bereginya koja je živjela u vodama. Uvijek je prikazivana sa ženskim licem i grudima, tijelom ribe i repom. Sama riječ "bereginya" dolazi od koncepta zaštite, pomoći lutalici, plovidbi ili unesrećenoj osobi da dođe do obale. Slaveni su to radili sa sirenama. Međutim, u razdoblju kritike i negiranja poganstva postupno se uvela ideja da su sirene utopljenice i mrtva nekrštena djeca. Počeli su se bojati. Vjerovalo se da su najopasniji za ljude u Rusalnom tjednu (19. - 24. lipnja), prije Ivana Kupale, osobito u četvrtak (Perunov dan). U sirenskom tjednu pjevale su se rusalske pjesme, na drveće i grmlje vješali predivo, konce i ručnike - simboličku odjeću za sirene; ili da ih umiri, ili da ih sažali...

Drevni Semargl, sveti krilati pas koji je čuvao sjeme i usjeve, također se popeo na obale. Semargl je, takoreći, personifikacija naoružanog (militantnog) dobra. Kasnije se Semargl počeo zvati Pereplut, možda zato što je bio više povezan sa zaštitom korijena biljaka (Pluton - grčki bog podzemno kraljevstvo). Kult Perepluta slavio je svoj sirenski tjedan. A sjeme i usjeve počeli su štititi Yadrei i Obilukha. Sirene su donijele vijest o kiši.

Beregini su također bili ptice sa ženskim licem: slatkozvučni Sirin, ptica Feniks preporođena iz pepela, Stratim - majka svih ptica, najstarija u velikom, Žar ptica, labudove djevojke (labudovi), ptica-čavlić itd.

Mitski polu-životinja-polu-čovjek nazivaju se i himerične ili himere. Svrha mnogih beregina sada je izgubljena. Na primjer, ime psa je Polkan; mnogi misle da je u davna vremena postojao takav krilati pas (brkajući ga sa Semarglom), dok je polkan (polkon) doslovno polukonj. Polukonj je čuvao solarne konje Svetovida, konje bogova sunca ili bogova groma.

Među ruskim polukonjima su Mali grbavi konj, Sivka-Burka itd. Po izgled upola su ili mnogo manji od junačkih božjih konja, neugledni su, katkad i ružni (grba, duge uši itd.). U metaforičkom smislu to su polu-konji, polu-ljudi: razumiju stvari ljudi (bogova i demona), govore ljudskim jezikom, razlikuju dobro od zla, aktivni su u afirmaciji dobra.

Postoji još jedno izvanredno božanstvo: Chur- božanstvo granica, jedno od najstarijih božanstava-beregina. Izvedeno od "shchur". Preci (preci) nekakvi. Chur je povezan sa svijetom. On posvećuje i štiti pravo vlasništva (usp. "Chur-moe"), sve pravedno dijeli: "Chur - na pola!", "Chur - zajedno!".

Riječ "chur" povezana je s "vragom", "ocrtati", "ocrtati". Praslavenski “chert” - proklet, eventualno kršenje granica, graničnih, geografskih, a zatim - neizbježno, moralnih; zamjena dobra za zlo.

2. Poganski bogovi

Do nas su došle mnoge reference na solarne kozmičke poganske bogove.

Svarog- bog neba (Svarga - nebo), odatle i naš izraz "svara", "kuhati" - psovati, grditi, biti kao u nebu za lošeg vremena. Sin Svaroga - Dazhdbog

Povezan sa Svarogom, Stribog je bog zračnih struja i stihija. Njemu su se vjetrovi pokoravali. Vlastita imena neki od njih su izgubljeni, možda se jedan od njih zvao Vjetar, drugi Orkan, itd. Ali do nas su stigla imena dvaju vjetrova. Ovo je Pogoda (Dogoda) - lagani, ugodni zapadni povjetarac. Nije slučajno da se sva ostala stanja atmosfere, osim ovog navedenog, nazivaju lošim vremenom. Posvist (Pozvist ili Pokhvist) je stariji (ili vladar) vjetar koji živi na sjeveru. Prikazivan je kako nosi ogroman lepršav ogrtač.

Neki vjeruju da je bog sunca starih Slavena bio Yarilo, drugi - Dazhdbog, a treći zovu Svetovid. Međutim, Slaveni su imali svog boga sunca. Zove se . Najviše je poznata među jugoistočnim Slavenima, gdje, naravno, ima puno sunca.

Od drevnih korijena “horo” i “kolo”, što znači krug, solarni znak sunca, nastale su riječi “kolo”, “kuće” (kružna zgrada dvorišta) i “kolo”.

Dva vrlo velika slavenska poganska praznika u godini posvećena su Khorsu - danima ljetnog i zimskog solsticija u lipnju (kada se kotač kola nužno kotrljao s planine na rijeku - solarni znak sunca, simbolizirajući sunčev povlačenje u zimu) i prosinac (kada su bili počašćeni Kolyada, Yarila itd.).

Kolyada- deminutiv od “colo”, beba-sunce (predstavlja se kao dječak ili djevojčica, jer za malo dijete spol još ne igra nikakvu ulogu; samo sunce je srednjeg roda). Ovo božanstvo proizašlo je iz praznika zimskog solsticija, iz poetične ideje o rađanju mladog sunca, odnosno sunca iduće godine (Ova drevna ideja o godišnjem djetetu ima nije umrlo do danas. Prenosi se na koncept ". Nova godina" Nije slučajno da na razglednicama i u novogodišnjim proslavama umjetnici Novu godinu prikazuju u obliku dječaka koji leti u svemir).

Kolyada se slavila na zimskim praznicima od 25. prosinca (Nomad, Badnjak) do 6. siječnja (Velesov dan). Ovo vrijeme koincidira s jakim mrazevima (usp. Mora - smrt), mećavama (usp. Viy) i najžešćim jazbinama nečistih (u kršćanskom pogledu) duhova i zlih vještica koje kradu mjesec i zvijezde. Sve je prekriveno ledenim velom i čini se mrtvim. No, zimski Badnji dan najradosnije je veselje slavenskih svetkovina. Kumeri su hodali po dvorištima, pjevajući kolede - pjesme koje veličaju Kolyadu, koji svima daje blagoslov. Veličalo se i dobrobit doma i obitelji.

U noćima zimskog badnjaka gatalo se za buduću žetvu, za potomstvo, a ponajviše za vjenčanje. Postoji bezbroj načina proricanja sudbine. Ovaj običaj proizlazi iz želje da se komunicira sa staroslavenskom božicom, koja je predstavljana kao prelijepa djevojka koja prede nit sudbine, nit života - Srecha (Susret) - kako bi saznala svoju sudbinu. Za različita plemena sinonimi "sud", "sudbina", "udio", "sudbina", "ždrijeb", "koš", "rečenica", "odluka", "izbor" imaju isto značenje.

Srecha- noćna božica. Nitko je nije vidio kako prede, pa se gatalo noću. Najčešće su pogađali zaručnike (usp. Riječ "mlada" doslovno znači "nepoznata"). Pretpostavlja se da su dužnosti božice sudbine među ostalim istočnoslavenskim plemenima obavljali Makosh, koji je pokroviteljio kućanske poslove.

Ako se za vrijeme zimskih praznika gatalo noću, onda danju - ladini - mladenkine družine, a zatim svatovi.

Slavenski praznik Kupalo vezan je uz ljetni solsticij. Ljetni solsticij je najvažniji praznik Slavena, vrijeme najvišeg razvoja kreativnih sila prirode.

U noći 24. lipnja postojao je običaj da se ne spava: gledati susret mjeseca sa suncem, kako bi se vidjelo kako "sunce sja". Slaveni su odlazili na obredna brda ili na čistine uz rijeke, palili su krijesove, pjevali i plesali u kolu i potocima. Preskakanje vatre bilo je i ispit spretnosti i sudbine: skok uvis simbolizirao je sreću u planovima. Uz šale, hinjene povike i opscene pjesme spaljivane su slamnate lutke Yarila, Kupala, Kostrubonka ili Kostroma (lomača - drvenasti dijelovi lana, konoplje).

U zoru su se okupali svi sudionici blagdana kako bi se oslobodili teških nemoći i bolesti.

U noći Kupala, prema legendi, događala su se svakakva čuda: procvjetalo je rijetko tajanstveno bilje - trava, paprat itd.; otkrivena su neviđena blaga. Zli duhovi - vještice i vračevi - također su se odavali svakojakim veseljima, krali zvijezde, mjesec i sl.

Spajanjem imena poganskog slavenskog praznika Kupala i kršćanskog Ivanjskog dana (što znači Ivan Krstitelj) nastao je novi naziv za blagdan - Ivan Kupala.

Ako je Hors bio bog sunca, onda su Svetovid, Daždbog, Rugevit, Porevit, Jarovit, Belbog u sebi nosili i muško generičko načelo i solarno, kozmičko načelo. Ovi bogovi kasnog slavenskog poganstva su vrhovni (plemenski) bogovi različitih plemena, pa njihove funkcije imaju mnogo toga zajedničkog. Dazhdbog- jedan od najpoznatijih bogova istočnoslavenskih plemena. Ovo je bog koji daje, koji daje zemaljska dobra, a također i bog koji štiti svoju obitelj. On je čovjeku dao sve što je važno (po kozmičkim mjerilima): sunce, toplinu, svjetlost, kretanje (prirodno ili kalendarsko – smjena dana i noći, godišnjih doba, godina itd.). Dazhdbog je vjerojatno bio više od boga sunca, iako je bio vrlo blizu tome; on je mislio na ono što mi zovemo "cijela bijela svjetlost".

Belbog- čuvar (čuvar) i darovatelj dobrote, sreće, pravde, sreće, svih blagodati. Drevni kipar napravio je kip Belboga s komadom željeza u desnoj ruci (dakle - pravda). Slaveni su od davnina poznavali sličan (test željezom) način vraćanja pravde. Osoba osumnjičena za bilo kakav prijestup dobivala je užareni komad željeza u desnu ruku i naredila joj da s njim hoda deset koraka; onaj čija je ruka ostala neozlijeđena priznat je za pravo. Od davnina je pojam "žigosano željezom" bilo jednako "žigosano sramotom". Odavde doznajemo da su vrhovni slavenski bogovi imali još jednu funkciju - vrhovni sudac, savjest, revnitelj pravde, kao i bog kažnjavanja, štiteći rasu od moralnog pada.

Svetovid(Svyatovid) - bog rata, sunca, pobjede kod zapadnih Slavena, prikazivan je s četiri glave. Praznici njemu u čast započinjali su krajem žetve, u kolovozu. Slaveni su plodove sakupljene s polja, vrtova i povrtnjaka donosili Bogu na dar. Svećenik je napunio Svetovidov rog novim vinom, što je simboliziralo punoću berbe iduće godine. Svetovidu je žrtvovano mnogo mladih životinja, koje su se jele upravo na blagdanu.

Rugevit- vrhovni bog jednog od slavenskih plemena. Rugevit je imao sedam lica, o pojasu mu je visjelo sedam mačeva s koricama, a jedan je mač držao u desnoj ruci. Rugevit je bdio nad životom svoga plemena.

Revit- jedan od plemenskih vrhovnih bogova, stariji. Poro (spore) nije ništa više od sjemena, a vita je život. To jest, ovo je bog muškog sjemena, davatelj života i njegove radosti, ljubavi, baš kao istočnoslavenski Yarovit i već imenovani Svetovid, Belbog, Dazhdbog, Rugevit.

Nešto blisko svim tim bogovima Perun, gromovnik, bog zapadnih Slavena. Perun je imao ogromnu pratnju rođaka i pomoćnika: Gromove, Munje, Grade, Kiše, sirene i sirene, vjetrove, kojih ima četiri, poput četiri kardinalna smjera. Otuda je Perunov dan četvrtak (usp. “četvrtak poslije kiše”, “čisti četvrtak”), ponekad ima sedam, deset, dvanaest ili samo mnogo vjetrova.

Perunu i drugim bogovima, koji personificiraju sile prirode, služe heroji i voloti. Ako podivljaju, kamenje se izvlači iz planina, drveće se ruši, a rijeke brane šutom. U slavenskoj mitologiji postoji mnogo takvih heroja različite snage: Gorynya, Verni-gora, Valigora, Vertigor, Dubynya, Duboder, Vertodub, Vyrvidub, Elinya (smreka), Lesinya (šuma), Duginya (ugnjetavanje luka), Bor, Verni- voda, Zapri -voda, Potok-heroj, Usynya, Medvedko, Slavuj razbojnik (orkanski vjetar), Snaga-Carevič, Ivan Popyalov (Popel), Svyatogor, Voda itd.

Perunu su bile posvećene šume i rijeke koje su se smatrale svetima, primjerice Bug i Volkhov.

Uz Peruna se povezuju i zmije. Zmije (kao simboli) imale su nekoliko značenja i svrha.

U slavenskom kalendaru dva su blagdana tijekom kojih se spominju zmije (najčešće su to bezopasne zmije), 25. ožujka vrijeme je kada se stoka tjera “na Jurjevu rosu” i kada zmije izmižu iz zemlje, zemlja postaje toplo, i poljoprivredni radovi mogu početi. 14. rujna – zmije odlaze, poljoprivredni ciklus uglavnom završava. Tako su te životinje simbolizirale cikličnost seoskog poljskog rada i bile su neka vrsta prirodnog klimatskog sata. Vjerovalo se da pomažu i pri isprošenju kiše.

Slike zmija - zmije - ukrašavale su drevne posude s vodom. Zmije iz pratnje Perunove simbolizirale su nebeske oblake, grmljavinu i snažno divljanje stihije. Ove zmije su višeglave. Odsječeš li jednu glavu, druga naraste i izbacuje vatrene jezike (munje). Zmija-Gorynych je sin planine - nebeski (oblak). Ove zmije otimaju ljepote (mjesec, zvijezde pa čak i sunce). Zmija se brzo može pretvoriti u dječaka ili djevojčicu. To je zbog pomlađivanja prirode nakon kiše, nakon svake zime.

Zmije su čuvarice nebrojenih blaga, ljekovitog bilja, žive i mrtve vode. Otuda zmije liječnici i simboli liječenja.

Zmije iz pratnje bogova podzemlja - Viy, Smrt, Marija, Chernobog, Kashchei itd. Čuvajte podzemni svijet. Varijanta zmije - vladara podzemnog kraljevstva - je gušter, rjeđe - riba. Gušter se često nalazi u narodnim pjesmama arhaičnih vremena; ponekad se, izgubivši drevno značenje simbolike, naziva Yasha.

Mnoga su plemena, osobito u lovačkim i šumskim krajevima, vjerovala da je njihov predak bila moćna divovska zvijer. Na primjer, medvjed, jelen, slinavka i šap, itd. Kult Velesa povezan je s takvim idejama. Drevni su vjerovali da obitelj potječe od Boga, koji se pojavljuje samo u obliku zvijeri, a zatim ponovno odlazi u nebeske palače (zviježđe Velikog medvjeda itd.).

Veles- jedan od najstarijih istočnoslavenskih bogova. U početku je bio pokrovitelj lovaca. Zbog tabua na obogotvorenu zvijer zvali su je "dlakavi", "kosa", "veles". Također je označavao duh ubijene životinje, lov na plijen. "Vel" je korijen riječi koja znači "mrtav". Umrijeti, upokoiti se, znači vezati svoj duh, svoju dušu za svoje nebeske pretke, čija duša leti u nebo, a tijelo ostaje na zemlji. Postojao je običaj ostavljanja požnjevene njive da se “žanju klasovi dlake na bradi”, odnosno Slaveni su vjerovali da i preci koji počivaju u zemlji pomažu njezinoj plodnosti. Tako je kult boga stoke Velesa nekako bio povezan s precima, s žetvom, s blagostanjem roda. Bilje, cvijeće, grmlje, drveće nazivali su "kosom zemlje".

Od davnina se stoka smatrala glavnim bogatstvom plemena ili obitelji. Stoga je bestijalni bog Veles bio i bog bogatstva. Korijeni “volo” i “vlo” postali su sastavni dio riječi “volode” (posjedovati).

Kult Velesa seže do kulta Roda i Rožanitsa. Stoga su Slaveni, zajedno s Yarilom, odavali počast sladostrasnim bestijalnim bogovima Turu i Velesu na praznik Semika, na pokladni tjedan i na zimske praznike, žrtvujući im kola, pjevajući, ljubeći kroz vijenac od svježeg cvijeća i zelenila, i sve vrste ljubavnih radnji.

Koncept Magi, budući da i korijen ove riječi dolazi od “dlakav”, “dlakav”. Prilikom izvođenja obrednih plesova, čarolija i obreda u davna vremena, mudraci su se oblačili u kožu (dlaku) medvjeda ili druge životinje. Magovi su svojevrsni znanstvenici, mudraci davnih vremena koji poznaju svoju kulturu, barem bolje od mnogih.

Žene božice, koje datiraju iz drevnog kulta Rozhanice, bile su visoko cijenjene među Slavenima. Najstarija je božica zapadnih Slavena Triglava(Trigla). Bila je prikazana s tri lica, ispod kojih su uvijek stajali njeni idoli na otvorenom- na planinama, brdima, u blizini puteva. Poistovjećivali su je s božicom Zemlje.

Makosh- jedna od glavnih boginja istočnih Slavena. Njeno ime sastoji se od dva dijela: "ma" - majka i "kosh" - torbica, korpa, šupa. Makosh je majka ispunjenih koševa, majka dobre žetve. Ovo nije božica plodnosti, već božica rezultata poljoprivredne godine, božica žetve, djeliteljica blagoslova.

Obujam žetve uz jednake troškove rada određuje se svake godine ždrijebom, sudbinom, udjelom, sretnim slučajem. Stoga je Makosh također bila poštovana kao božica sudbine. U ruskom pravoslavlju, Makosh je reinkarnirana kao Praskeva petak.

Makosh je bio pokrovitelj braka i obiteljske sreće.

Slaveni su posebno voljeli Lada- božica ljubavi, ljepote, šarma. S početkom proljeća, kada sama priroda ulazi u savez s Yarilom, dolaze i Ladinovi praznici. Ovih dana svirali su palionici. Goriti znači voljeti. Ljubav se često uspoređuje s crvenom bojom, vatrom, toplinom, vatrom.

Mnoge riječi braka, unije i mira povezane su s korijenom "lad". Lad – bračna suglasnost temeljena na ljubavi; slagati se - živjeti ljubavno; slagati se - udvarati se; pragovi - angažman; snašao se - provodadžija; Ladniki - dogovor o mirazu; ladkanya – svadbena pjesma; dobro - dobro, lijepo. A najčešća je Lada, tako su zvali svoje najdraže.

Njezino dijete povezuje se s Ladom, čije se ime pojavljuje i u ženskom i u muškom obliku: Lel(Lelya, Lelio) ili Lyalya (Lelia). Lel je Ladino dijete, on potiče prirodu na oplodnju, a ljude na brak.

Polelya- drugi Ladin sin, bog braka. Prikazivali su ga u jednostavnoj bijeloj svakodnevnoj košulji i krunom od trnja; isti je vijenac dao svojoj ženi. Blagoslovio je ljude za svagdašnji život, obiteljski put pun trnja.

Također povezan s Ladom Znich- vatra, toplina, žar, ljubavni plamen, sveti žar ljubavi (usp. ležeći).

3. Bogovi smrti i podzemlja

Bogovima sunca, života i ljubavi, zemaljskog kraljevstva suprotstavili su se bogovi smrti i podzemlja... Među njima - Černobog , vladar podzemlja, predstavnik tame. S njim su povezani negativni pojmovi "crna duša" (osoba koja je umrla za plemenitost), "crni dan" (dan katastrofe).

Jedan od glavnih slugu Černoboga bio je Viy(Nii). Smatrali su ga sucem nad mrtvima. Slaveni se nikada nisu mogli pomiriti s činjenicom da nisu kažnjeni oni koji su živjeli bezakono, ne po svojoj savjesti, obmanjujući druge i nepravedno uživali blagodati koje im ne pripadaju. Iskreno su vjerovali da će se osvetiti i izliti tuđu tugu, ako ne na ovom, a ono na onom svijetu. Kao i mnogi narodi, Slaveni su vjerovali da je mjesto pogubljenja bezakonika unutar zemlje. Viy je također povezan sa sezonskom smrću prirode tijekom zime. Ovaj bog se smatrao pošiljateljem noćnih mora, vizija i duhova, posebno za one koji nemaju čistu savjest.

Povezano sa sezonskom smrću prirode tijekom zime Kaščej- božanstvo podzemnog svijeta. Simbolizira okoštavanje, obamrlost od mraza u zimi cijele prirode. Kashchei nije pravi bog smrti, njegova moć je kratkotrajna.

Prava boginja smrti bila je Mara(Više). Otuda, vjerojatno, riječi "umrijeti", "smrt", "umrijeti", "odumrijeti", "mrtav". Slaveni su također imali dirljive slike ženskih božanstava smrtne tuge Karnas(usp. okarnat, pretrpjela kazna) i Žele ; KruchinyIZhurby(u drugim plemenima) - utjelovljenje bezgranične samilosti. Vjerovalo se da samo spominjanje njihova imena (za žaljenje, sažaljenje) olakšava duše i može ih spasiti od mnogih nesreća u budućnosti. Nije slučajno da u slavenskom folkloru ima toliko plača i jadikovke. Korijen "tri" povezan je s negacijom nepovoljnog znaka - "nepar", kao simbola nesreće, zbog čega se često nalazi u čarolijama.

III. Zaključak

Spoj poganstva i kršćanstva

Kršćanstvo vlada našom zemljom tisuću godina. Da je došao na golo tlo, ne bi se tako čvrsto ukorijenio. Pala je na pripremljeno duhovno tlo, ime joj je vjera u Boga. Poganstvo i kršćanstvo, unatoč činjenici da se u njima mogu naći najsuprotnija stajališta u odnosu na određene pojave (primjerice, žrtve, koncept grijeha, neprijatelji), glavna stvar je slična: i jedni i drugi su vjera u Bog – stvoritelj i čuvar cijelog svijeta koji vidimo.

Stari Slaveni nisu odvajali bogove od sila prirode. Obožavali su sve sile prirode: velike, srednje, male. Svaka je sila za njih bila manifestacija Boga, Bog je za njih bio posvuda. Svjetlost, toplina, munja, kiša, proljeće, rijeka, vjetar, hrast, koji im je davao hranu, plodnu zemlju itd. Sve to veliko i malo, što je davalo i pokretalo život, bilo je očitovanje Boga i ujedno sam Bog.

Čovjek se promijenio, njegovo razmišljanje se promijenilo, njegova vjera je postala složenija i promijenjena. Kršćanstvo, koje je u Rusiju došlo mačem kneza Vladimira i gazilo poganske hramove i svetišta, nije se moglo oduprijeti etici naroda, njegovim estetskim sklonostima i nije moglo zanemariti ustaljena pravila života.

Tako Uskrs- optimističan blagdan kršćanskog spasenja i uskrsnuća - spojen s poganskim Radunica- Dan sjećanja na pretke i sve mrtve. U kršćanstvu nije bilo uobičajeno sjećati se mrtvih uz hranu - to je čisto poganska tradicija, ali to je ono što je sada preuzelo. Čak ni sedamdeset godina ateizma nije izbrisalo iz rutine života pravoslavnog Slavena dan kada je bio navikao na sjećanje na preminule rođake. U jeku najstrašnije bakanalije saveza militantnih ateista, u godinama rata i gladi, protok ljudi na groblje u uskrsne dane nije prestao, jer ta tradicija nije tisuću, već nekoliko tisuća godina stara .

Dakle, nije samo kršćanstvo utjecalo na poganstvo, nego i obrnuto. Nakon tisuću godina kršćanstva, poganski praznik prošao je sigurno - poklade. Ovo je ispraćaj zime i dobrodošlica proljeću. Pagani su pekli palačinku - simbol vrelog proljetnog sunca - i jeli je toplu i tako se nasitili sunčeva energijaživota, sunčeve energije i zdravlja, što je trebalo biti dovoljno za cijeli poljoprivredni godišnji ciklus. Dio pečeva dali su životinjama, ne zaboravljajući prisjetiti se duša mrtvih.

Zima i ljeto božićno vrijeme– igre u čast boga Svetovida za vrijeme okretanja sunca za ljeto ili zimu također nisu potpuno zaboravljene. Ljetni badnjak djelomično se stopio s kršćanskim Trojstvo, i zimske - Sretni božićni praznici .

Može se navesti još primjera spajanja praznika i pojedinih bogova. Dakle, obje vjere su prošle mnoge promjene u odnosu na svoju izvornu prirodu i sada postoje ujedinjeno i monolitno, dobivši, ne slučajno, naziv rusko pravoslavlje .

Sve trenutne rasprave vode se oko toga što je bolje - poganstvo ili kršćanstvo? - su neutemeljeni. Pa, recimo, poganstvo je bolje. I što? Uostalom, ne postoji u svom čistom obliku, u popularnom vjerovanju, u raširenom znanju. Pitajte ljude, tko zna ime slavenskog boga sunca? – nitko neće reći. Također i kršćanstvo - bilo je podijeljeno na mnoge pokrete: katoličanstvo, luteranstvo, gregorijanstvo itd.

Jedina prihvatljiva stvar za suvremene ruske ljude je povratak ruskom pravoslavlju. Ali to ne znači da sve pretkršćansko trebamo smatrati bezvrijednim i bezvrijednim. Poganstvo treba proučavati kao najstarije razdoblje naše kulture, dječje i mladenačko doba života naših predaka, koje će ojačati naš duh, dati svakome od nas snagu duhovno-nacionalnog tla, koje će nam pomoći da izdržimo najtežim trenucima postojanja.

Književnost

1. A.A.Kononenko, S.A. Kononenko. "Likovi slavenske mitologije." Kijev, “Corsair”, 1993.

• A.I. Bazhenova, V.I. Verdugin “Mitovi starih Slavena”. Saratov, "Nadežda", 1993.
• G. Glinka. "Stara religija Slavena." Saratov, "Nadežda", 1993.
• A. Kaisarov “Slavenska i ruska mitologija.” Saratov, "Nadežda", 1993.
• B. Kresen. "Velesova knjiga". Saratov, "Nadežda", 1993.

Prijave

Karakteristike i crteži nekih likova u mitologiji starih Slavena

(crteži E.I. Obertynskaya)

Perun je vrhovni bog Kijevske Rusije; zastrašujući bog koji zapovijeda nebeskim pojavama; bog rata. Visok, širokih ramena, crnokos, velike glave, zlatobrad (med mu teče niz bradu). U desnoj ruci je luk, a u lijevoj tobolac sa strijelama. Najjači u prirodi, bori se protiv zlih sila. 2. kolovoza - Perunov dan. Na ovaj dan svi zli duhovi, bježeći od Perunovih ognjenih strijela, pretvaraju se u razne životinje. U davna vremena 2. kolovoza nisu se puštali psi i mačke u kuću da ne izazovu grmljavinsko nevrijeme – gnjev Perunov. Perunova ptica je pijetao, Perunov dan je četvrtak. Kip Peruna Gromovnika stajao je u panteonu bogova kneza Vladimira.

Veles (Volos) je bog stočarstva i bogatstva, zaštitnik životinjskog svijeta. On je spojio čovjeka i životinju, naučio ljude da ne ubijaju životinje, već da ih koriste u kućanstvu. Veles je čuvar magova, stvaratelja, pastira i trgovaca; obdaruje osobu talentom i fizičkim karakteristikama: visoku visinu, dobar glas, sluh. On je otac divova; vol – moćan, velik. Volos je jedan od bogova panteona kneza Vladimira, njegov dan je ponedjeljak. Stari Slaveni imali su običaj žetve - "kovrčati bradu". Posljednje klasje žita nije se žnjelo, nego se plelo u bradu kao dar bogu Velesu. Trava i šuma su vlasi zemlje.

Yarilo (Yar) je božanstvo prirode koja se budi, zaštitnik biljnog svijeta. Ovo je mladi zgodan muškarac na bijelom konju iu bijeloj halji s vijencem od proljetnog cvijeća na glavi. U lijevoj ruci drži klasje. U proljeće su se slavile "Yarilki", koje su završile sprovodom Yarile. Gdje Yarilo ide - bit će velika žetva Koga god pogleda, ljubav mu u srcu planu. Yarilo je identificiran sa Suncem. U mnogim pjesmama i izrekama ljudi se obraćaju ovom božanstvu s molbama za toplo ljeto i dobra žetva. 4. lipnja - Yarilin dan.

Dazhbog (Dazhdbog) – bog sunca, žetve, sin Svaroga, muž boginje ljubavi. U mitovima - jedan od prvih kraljeva i zakonodavaca, postavio je temelje kronologiji prema solarnom kalendaru. Lijep, snažan mladić, mladi princ, čuvar orača i sijača. Daje osobi fizičku snagu, zdravlje, mudrost i vještinu. U kronikama ga nazivaju praocem Rusa. Dažbog je i čuvar zemaljskih ključeva. Bog Sunca zatvara Zemlju za zimu i daje ključeve pticama, koje ih odvode na otvoreno - ljetno kraljevstvo, zemlju preminulih duša. U proljeće ptice vraćaju ključeve i Dažbog otvara zemlju. Jedan od bogova panteona kneza Vladimira, njegov dan je srijeda.

Belbog je bog koji živi na nebesima i njima vlada. Javlja se u liku starca duge sijede brade, odjeven u bijele haljine i u ruci drži štap. Postoji personifikacija svijetlog dana. Cijelo vrijeme u sukobu s mračnim silama noći, čija je personifikacija Černobog. Belbog svojim štapom skuplja bijele oblake, ako ih vjetrovi rastjeraju, probija ih tako da pada kiša.

Zibog je bog zemlje, obdaren ogromnom moći. On je kreator, kreator. Podigao je zemlju na jedno mjesto i nastali su planinski lanci, grebeni i brda; spustio ga u drugu - voda se izlila, nastala su mora i oceani; Povukao sam brazdu svojim ogromnim prstima i rijeke su potekle. A gdje je malim prstom dotaknuo, zapljusnula su mala jezera. Žibog štiti zemlju, ali ga ljudi ljute - zemlja se trese, izbija vulkane, diže ogromne valove. Zeebog je moćan, obrve su mu čupave, brada mu se razvija, bolje ga je ne ljutiti.

Rod je bog svemira, živi na nebu, koji je dao život svim živim bićima koja postoje na svijetu. Klanu se pripisuje kreativna i muška moć (falično božanstvo). Glinene, drvene i kamene slike, sigurnosni talismani ovog boga pronađeni su tijekom iskapanja. Rod je utjelovljenje drevne božice plodnosti, muškog principa. Kult ovog boga, kao i većine poganskih bogova, izgubljen je nakon uvođenja kršćanstva.

Svarog je bog nebeske vatre, otac Dažboga. S neba je bacio kovačka kliješta na zemlju i od tada su ljudi naučili kovati željezo. Svarog je zrakama i strijelama razbio nebeski pokrov, otvorio nebo i sunce, poslao ljudima nebesku vatru, bez koje se ne može načiniti ni oružje ni nakit: iskrama je zapalio nadahnuće u srcima i dušama majstora. Svarog je hirovit bog, rijetko je kome otkrivao svoje tajne. Predstavio se u liku mladog kovača širokih ramena, šutljivog i strogog; štiti kovače, koje njegovi unuci zovu Svarozhich.

Khors je bog sunčevog diska, oko neba. Nježan i dobar bog koji svima daje svoju toplinu. Nitko ga ne može pobijediti, jer mu je nemoguće prići: on se uzdiže više od svih na nebu. Čini se da je zgodan mladić. Idoli boga Khorse prikazivani su sa sunčevim znakovima. Konj je bog panteona kijevskog kneza Vladimira, njegov dan je utorak.

Stribog je bog zračnih stihija, drevno vrhovno božanstvo neba i svemira. Diše ravnomjerno i bučno, hoda kroz more. A ako se naljuti, pjevušit će, vrtjeti se, zavijati, skupljati oblake, dizati valove, razbacivati ​​brodove, pa i potopiti ih. Javlja se u liku guslara koji trpa strunu, s lukom iza leđa i sagajdakom sa strijelama na pojasu. Stribog je onaj koji svladava prepreke, vjetrovi su njegovi unuci, njegov dan je nedjelja. Jedan od bogova panteona kijevskog kneza Vladimira.

Beregini su zračne djevojke koje štite ljude od duhova. Slaveni su vjerovali da bereginii žive u blizini kuće i štite kuću i njezine stanovnike od zlih duhova. Vesela, razigrana i atraktivna bića, pjevaju očaravajuće pjesmice divnim glasovima. U rano ljeto, pod mjesečinom, plešu u krugovima na obalama rezervoara. Gdje su beregine trčale i brčkale se, tamo trava gušća i zelenija, a u polju kruh rađa obilnije.

Čislobog je božica mjeseca. U ruci drži mjesec po kojem se u davnim vremenima računalo vrijeme; karakterizira je smirenost, odmjerenost i nepristranost. Njezino razdoblje je od ranog sumraka do zore, no unatoč tome ravnodušna je prema mračnim silama zla. Promišljajući stvarnost, mirno odbrojava i sekunde i stoljeća. Voli šetati snježnim prostranstvima u dugim zimskim noćima, a kupati se u toploj vodi u kratkim ljetnim noćima.

Nemiza je boginja zraka, gospodarica vjetrova. Glava mu je okrunjena zrakama i krilima, a na torzu je prikazana ptica u letu. Lagan kao perce, a ponekad se i sam u perce pretvori i zanjiše u visinama, odmarajući se od briga. Kad u vrelini dana lagana svježina iznenada dotakne čelo, pogoduje joj Nemiza, lijeno mašući krilom. Nemiza nije prgava i dopušta vjetrovima da se vesele ne miješajući se u njihove poslove. Ali ako se previše posvađaju i pokrenu ludi vrtuljak, on će se umiješati i zavesti red.

Živa (Zhivana, Siva) - "davateljica života", božica života, ona utjelovljuje životnu snagu i suprotstavlja se mitološkim utjelovljenjima smrti. U desnoj ruci drži jabuku, a u lijevoj grožđe. Živa se pojavljuje u obliku kukavice. Početkom svibnja prinose joj se kurbani. Djevojke štuju kukavicu - glasnicu proljeća: krste se u šumi, klanjaju se jedna drugoj i uvijaju vijence na brezi.

Morozka (Mraz) – bog zime, hladnog vremena. Odjeven u toplu bundu šeta šumama i prekriva drveće snijegom. Zimi je on potpuni gospodar, snježne padaline, mećave i mećave su pod njegovom kontrolom. Uvijek u ratu s proljećem, opirući se njegovom dolasku, napadajući noću, ali se uvijek na kraju povlačeći. Nisu svi putnici sretni u svom posjedu. Ovisno o ponašanju osobe, a ponekad i o vlastitom raspoloženju, može nagraditi ili kazniti osobu. Ako se naljuti, pokrit će ga snijegom, grudat će ga, srušit će ga s ceste, zavući će mu se ispod odjeće. Uši ili ruke mogu vam se smrznuti ili čak potpuno smrznuti.

Lada je boginja ljubavi, zaštitnica braka, ognjišta, božica mladosti, ljepote i plodnosti. Sama ženstvenost, nježna, melodična, svijetle kose; u bijeloj odjeći - ona će dovesti momka do svoje drage u okruglom plesu u noći Kupala, a svoju će pokćerku sakriti od zle maćehe ispod grana kada se bude spremala upoznati svog dečka. U mladim obiteljima ognjište podupire: dogodi se da se ognjište samo što nije ugasilo, a Lada baci grančicu, zamahne odjećom - ognjište će planuti, dirnuti toplinom srca ludih i opet će biti sloga u obitelji.

Makoša (Mokoš, Makeša) je slavensko božanstvo, zaštitnica ženskog rada, predenja i tkanja. Također poljoprivredno božanstvo, majka žetve, božica obilja. Cvijet je mak, opojan kao ljubav. Od imena ovog svijetlog cvijeta, koji su djevojke vezle na vjenčanim ručnicima, dolazi ime božice. Makosha je božanstvo ženske vitalnosti. Jedino žensko božanstvo čiji je idol stajao na vrhu brda u panteonu kneza Vladimira. Među nekim sjevernim plemenima, Mokosh je hladna, neljubazna božica.

Lel je mladi bog ljubavi. Lel se zbog svoje mladosti ponekad jednostavno zabavlja ljubavlju, iako to čini iz dobrih namjera - za njega je to zabavna igra. Zgodan mladić kovrčave kose zaljubljuje djevojke u njega svirajući im na fruli i pjevajući. Kad se ne može izvući sa svojom sljedećom odabranicom, Lel joj nađe dečka i uvjeri oboje da su se tražili. Lel se pojavljuje u proljeće i živi sa svojim bratom Polelom u šumi. Zajedno ujutro izlaze u susret Yarilu. Lelyina lula može se čuti u noći Kupala.

Vrijeme je bog vedrih dana, vjesnik proljeća, muž božice Zimtserle. Lijepa lica, bistrih očiju, golobrad, vedre naravi. A ponekad se posvađa sa ženom i mrk hoda okolo. Zato su dani oblačni, pa čak i kišni: Zimtserla suze roni. A kad je loše vrijeme, dođe i do ozbiljne svađe. Ljutnja i ljutnja prođu, vrijeme se pomirilo sa ženom, dani su opet vedri i lijepi. Pitamo: “Kakvo će biti vrijeme?”, ali treba pitati: “Kakvo će biti vrijeme?”

Karna (Karina) je boginja tuge, boginja žalosti kod starih Slavena, sestra Zheli. Ako ratnik umre daleko od kuće, Karna ga prvi oplakuje. Prema legendi, noću se nad mrtvim bojnim poljem čuje plač i jecaj. To je božica Karna u dugim crnim haljinama koja obavlja teške ženske dužnosti za sve žene i majke.

Magi (čarobnjaci, čarobnjaci) su izabranici bogova, posrednici između neba i ljudi, izvršitelji volje bogova. Svaka narodna vjera pretpostavlja obrede, čije je izvođenje povjereno odabranim ljudima, cijenjenim zbog vrline i mudrosti, stvarne ili izmišljene. Magi su bili čuvari vjere, živjeli su kao pustinjaci, hranili se darovima i žrtvama koje su bile namijenjene božanstvima. Imali su isključivo pravo puštati dugu bijelu bradu, sjediti tijekom žrtvovanja i ulaziti u svetišta. Nakon uvođenja kršćanstva bili su progonjeni jer su štovali poganska božanstva i branili staru vjeru i obrede.

Bes je jedno od imena Černoboga. Kasnije - generalizirani naziv za zle duhove. Ružna, sa svinjskim njuškama, dugim ušima i repovima, rogata i čupava. Sposobni su se brzo kretati u prostoru. Posebno su revni u lošem vremenu u jesen i zimi. Oni gunđaju, mljackaju, zavijaju, cvile, pljuju, vrte se u mahnitom plesu. Zalutaju usamljenog putnika, odvedu ga u neprohodnu šikaru ili močvaru, gurnu ga u ledenu rupu; plaše konje i hvatajući se za grivu tjeraju ih u smrt. Može se pretvoriti u nežive predmete.

Brownie je zaštitnik kuće. Nazivaju ga i "gospodar" zbog njegovih očitih i dokazanih zasluga i "djed" zbog starine njegova života. Pojavljuje se u obliku starca, čupavog čovjeka, mačke ili druge male životinje, ali ga nije moguće vidjeti. On je čuvar ne samo cijele kuće, nego, uglavnom, svih koji u njoj žive. Nestašan je: stvara buku, ljulja krevet, zbacuje pokrivač, prosipa brašno. Ali i pomaže: pere suđe, cijepa drva. Ljulja dijete. 7. veljače Efim Sirin je hranjen kašom kako se ne bi rugao. 12. travnja, na Ivana Ljestve, bućka se luduje do prvog pijetla.

Bannik (baennik, laznik bainik) - duh koji živi u kupatilu, zao, pojavljuje se u obliku malog golog čovjeka s duginim očima. Uvijek živi u negrijanom kupalištu, para ga nakratko tjera van. Može ubiti osobu koja se pere u neparno vrijeme (iza ponoći). Najprije vas uljuljka u san, zatim vam pokrije usta dugim, debelim usnama i utjera vreli zrak u prsa. Posebno ne voli pijance. Vješti ljudi tjeraju ga metlom za kupanje. Bannik se umiva zajedno s vragovima, goblinom i barakama; Ako se to dogodi, morate pobjeći unatrag.

Vodyanoy (vodyannik, vodilnik) je duh rijeka i jezera, kao i svi duhovi zlih duhova - ne samo "djed", kako ga obično zovu, već i pravi "predak". Uvijek gol, prekriven crnim ljuskama, umotan i opasan blatom, duge zelene kose i brade, na glavi kugi šešir. Umjesto ruku tu su isprepletene šape, riblji rep, oči koje gore od užarenog ugljena. Sjedne na užad i glasno šljapka po vodi. Kad se naljuti, ruši brane, ispira mlinove, odvlači životinje i ljude u vodu. Njemu žrtve prinose ribari, mlinari i pčelari.

Chur (Tsur) – drevni bog ognjište, štiteći granice zemljišnih posjeda. Ognjište i topla koliba Churovo su stanište. Ljudi ga zazivaju prilikom proricanja sudbine, igara i sl. ("Zaboravi me!"). Chur posvećuje pravo vlasništva ("Chur je moj!"). On također određuje količinu i kvalitetu potrebnog rada ("Previše!"). Čurka je drvena slika Čura.

Vještica je, prema drevnim legendama, žena koja je prodala svoju dušu vragu. Na jugu je to privlačnija žena, često mlada udovica; na sjeveru - starica, debela kao kaca, sijede kose, koščatih ruku i ogromnog plavog nosa. Razlikuje se od ostalih žena po tome što ima mali rep i ima sposobnost letjeti zrakom na metli, žaraču i malteru. Na svoja mračna djela bez greške ide kroz dimnjak, a može se pretvoriti u različite životinje, najčešće u svraku, svinju, psa i žutu mačku. Zajedno s mjesecom, on postaje sve stariji i mlađi. 12. kolovoza vještice umiru nakon što su popile mlijeko. Poznato okupljalište vještica za subotu u Kupalskoj noći nalazi se u Kijevu na Ćelavoj planini.

Baba Yaga je stara šumska čarobnica, vještica, čarobnica. Lik u bajkama istočnih i zapadnih Slavena. Živi u šumi, u "kolibi na kokošjim nogama", jedna joj je noga kost, slabo vidi, leti po svijetu na minobacaču. Možete pratiti paralele s drugim likovima: s vješticom - način kretanja, sposobnost transformacije (pretvaranje u životinje); s božicom životinja i šuma - život u šumi, potpuna podređenost životinja njoj; s gospodaricom svijeta mrtvih - ograda od ljudskih kostiju oko kolibe, lubanje na kolcima, zasun - ljudska noga, brava - ruka, brava - zubi. U većini bajki ona je junakov protivnik, ali ponekad je on njegov pomagač i darovatelj.

Slavensko poganstvo ili o nazivu “POGANSTVO”

Imamo zajedničku riječ koja nas spaja, koja je došla od pamtivijeka. Mi smo pogani. Ne postoji druga takva riječ. Drugi naziv, na primjer, "prirodna vjera", samo pojašnjava ovu drevnu riječ. Nazivi poput "vedske religije" ili "pretkršćanske vjere" danas su izmišljeni i nemaju odgovarajuću snagu. Nositelji vedske religije nikada se nisu tako nazivali, niti ih je tako nitko nazivao tijekom njihova povijesnog života. Inače, ni prvi kršćani sebe nisu nazivali “kršćanima” - tako su ih zvali pogani iz davnih vremena - po imenu mesije kojega su poštovali (“Kristopoklonici”). Tvorci novih samonaziva ne žele se prljati prljavštinom koju su svjetske monoreligije nanijele na paganstvo. Lukavi su ili iskreno ne shvaćaju da ako se "ne zaprljaju", onda to znači "nemojte ih pokupiti". A ako to ne "uzmete u svoje ruke", onda će svi ti novi "vedski pravoslavni vjernici" biti ispunjeni sadržajem koji nije povezan s našim povijesnim poganstvom. Bit će to jednostavno rusko-slavenske prerade indijskih religija, bit će to profanacija našeg nacionalnog poganstva, prerada, sašivena od ostataka stranih tradicija. Među određenim dijelom modernih pagana postoji mišljenje da su se njihovi paganski preci nazivali pravoslavnima jer su, kažu, “veličali vladare”. Moguće je da su negdje postojali "pravoslavni" pogani, ali, pošteno govoreći, treba napomenuti da nije sačuvan niti jedan povijesni dokaz o takvom samoimenovanju drevnih slavenskih pogana. Ispitajmo suštinu riječi "vladati" kako bismo razumjeli treba li pagane nazivati ​​"pravoslavnima"? Vladavina je uključena u moderne riječi kao što su "istina", "pravo" (u smislu pravednosti), "upravljati", "vladati" (zemljom ili brodom), "vladar". Dakle, riječ "vladati" uglavnom se ne odnosi na vožnju čamcem (na primjer, po rijeci života), već na ideološko opravdanje vladavine, na opravdanje moći kneza. Njegovom “pravednom sudu”, koji je uvijek morao biti u skladu s voljom bogova. Ali jedni su bili zadovoljni prinčevom moći i njegovom istinom, a drugi nisu. Prije tisuću godina u samim dubinama šuma živjela su slobodoljubiva plemena Drevljani, Vjatiči i Radimiči, nikome nisu dopuštali da dođe k sebi, da se ne sazna za njihovu zemlju i kijevske knezove. ili ih Novgorod ne bi napao vojskama. Širenjem područja kneževske vlasti Vjatiči su otišli na sjeveroistok, a neovisna zemlja Drevljana i Radimiča suzila se na Polesje. Na ovoj su se zemlji slobodni ljudi nazivali riječju suprotnom od “kneževske istine”. Zvali su ih "Krivichi" (usput, Litvanci do danas Ruse često nazivaju "Krivi"). Kriviči su bili savez plemena, bili su braća po krvi, au svom vjerskom štovanju posebno su mjesto davali ženskim božanstvima i bereginama.
Prisjetimo se da se titula baltičkog prvosvećenika Krive-Kriveitea prevodi kao Učitelj učitelja, a nikako kao učitelj neistine. Samonaziv “Kriviči” i titula vrhovnog svećenika Balta postaju bliski ako obratimo pažnju na činjenicu da je značajan dio stanovništva zemlje Kriviča bio baltičkog porijekla, te da je značajan dio teritorija sadašnjih baltičkih država naseljavala su slavenska plemena. S vremenom su se mnogi Balti rusificirali i počeli se smatrati Slavenima, a mnoga zemljopisna imena rijeka i sela ostala su baltičkog podrijetla. Isto bi se trebalo dogoditi za svete koncepte, uključujući i "krivulju". Ovakav pristup prirodno tjera na promjenu plošne ideje o porijeklu riječi istina i laž. Kao što je poznato, Kriviči su se dugo i tvrdoglavo opirali uvođenju kršćanstva, držeći se “stare vjere” i “starih bogova”. Možda je i zbog toga riječ "krivulja" dobila negativnu konotaciju. Bilo je, naravno, i onih slavenskih plemena koja se nikome nisu aktivno suprotstavljala - ni volji kneza, ni njegovim svećenicima, koji su izvršili zadatak svoga gospodara da masovno pokrste stanovništvo.

Ta su plemena živjela mirno i tiho, ali ni ona nisu shvaćala da se moraju nekako identificirati vjerom. Ali jezik im je radio. Na staroruskom "pogani" znači "narodi". Dakle, po prirodi jezika, poganska vjera je vjera običnog naroda, koji je prirodno blizak zemlji. Čim su kršćanski svećenici shvatili da njihova zadaća uključuje ne samo ideološko potiskivanje Kriviča (Krivi) koji su tvrdoglavo držali svoje vjere, nego i opću podređenost “crnaca” (stanovnika sela) knezu, tada među službenici novog kršćanskog kulta već postojeća u jeziku postoji opća riječ: “poganstvo”. Općenito i na početku, nisu u nju stavili negativno značenje, kao što su to učinili s riječju "pokvarenost", stavljajući u nju značenje laži - prijevare. Pod “poganstvom” su podrazumijevali vjerovanja, kao i duhovne i pravne ustanove, koje su bile izvan kneževe istine, izvan granica njegove moći. Stoga je riječ "poganstvo" postupno dobila duh nečeg sumnjivog, ali još nije dobila točnu ocjenu. Kršćanstvo, koje je kasnije ojačalo, povezalo ga je izravno s “zlodusima i demonima”. Samu riječ “poganstvo” nisu stvorili niti izmislili svećenici – ni poganski ni kršćanski. Ona je već prije njih bila sadržana u slavenskom jeziku kao opći pojam (riječ “poganstvo” dolazi od korijena “jezik”, što na staroslavenskom jeziku znači “narod, pleme”). Trebalo je čuti kada su knezovi odobrili bilo koje novo službeno božanstvo i uveli njegov kult u narod. Tako je trebalo biti kad je Vladimir odobrio Peruna u Kijevu i Novgorodu. To se dogodilo kasnije, uvođenjem kršćanstva. Činjenicu da kršćanstvo nije samo kult novog boga, već nosi kvalitativno drugačiji duhovni sadržaj, ruski narod još je u vrijeme Vladimira malo shvaćao. Svećenici službenog kulta “poganima” su nazivali plemena koja nisu slijedila kneževski kult s njegovim novim razapetim bogom (kršćanstvo), već su vjerovala na svoj način, u “stare bogove”. Smatrani su "crncima" ako su bili pokorni knezu, a ispadali su i "Krivichi" ako su živjeli na litavskoj strani i nisu se slagali s prinčevom politikom.
Kao što je već navedeno, sama riječ "pagani" znači, prvo, "narodi". Drugo, značilo je i govornika, osobu koja prenosi poruku. Tako u Afanasjevljevoj bajci "Ivan budala", objavljenoj 1855. godine, nalazimo: "Ilja Muromec je pobio sve, ostavivši samo pogane za kralja." Iz toga proizilazi da osim pojma “narod” riječ “paganin” sadrži još jedan pojam – “glasnik”, odnosno onaj koji govori (“govornik”, tj. poznavatelj riječi"). Spojimo li oba ova drevna pojma, lako možemo vidjeti da je u religijskom smislu paganin onaj koji nosi poruku, znanje, riječ o vjeri i vjeri svoga naroda. I ako danas kažemo da smo pogani, to znači da smo glasnici, nosimo poruku: “Vrijeme je da se naš narod sjeti svojih iskonskih početaka.” U latinskim zemljama sinonim za poganstvo bila je riječ "poganstvo", izvedena iz riječi "paganus" - "farmer" (šire - "seoski, seoski stanovnik", "brđanin"). Za mnoge suvremene slavenske pogane nazivati ​​se poganima ili prljavima ne čini se baš pristojnim - ovdje je pritisak na jezične forme, klišeje i šablone razvijene tijekom tisuću godina, nametnute od strane onih koji su prezirali i uništavali drevnu prirodnu vjeru. Ali zapadnoeuropski pogani sebe slobodno nazivaju "poganistima". Na primjer, kad su litavski pogani saznali da se Rusi srame svog samonaziva ("pogani"), bili su iznenađeni: kako ruski pogani niječu sami sebe?

Doista, odbiti tako visoku titulu kao što je "pogani" znači poniziti se pred vlastima i svećenicima; prije onih koji su i sami (nekada davno) tu riječ “nakrivo” reinterpretirali - baš kao i mnoge druge riječi vezane uz pučku/naravnu vjeru. Isto je i s drugim riječima, na primjer s riječju "blasfemirati". U poganskim terminima to znači "izvoditi poganske himne, pjesme ili priče o djelima bogova i zagrobnom životu". Suvremenim jezikom to znači reći nešto što oskvrnjuje neku vrstu svetosti. I to je rezultat tisućljetnog rada kršćanstva na našem jeziku. Povijesna istina će se vratiti. Tako potrebne riječi kao što su “poganstvo” ili “bogohuljenje” moramo vratiti u našu svakodnevicu, a ne ih se sramiti samo zato što su se na njih naslagala brda laži. Uostalom, mi se ne bojimo ove laži. Stoga, budimo pošteni i dosljedni.
Problem kako nekako imenovati svoju vjeru, a još više imenovati tip svoje vjere, mogao se javiti kod Slavena tek s početkom ekspanzije monoteističkih religija. Prije toga nije bilo potrebe davati ime svojoj vjeri, vjeri svojih predaka - tako se zvala: "vjera", "naša vjera", "vjera naših predaka" ili "slavenska, ruska vjera". . Zapravo, vjera je bila - u biti - zajednička mnogim narodima; pojam vjere bio je širi od pojma plemena. Slaveni, Nijemci i Skandinavci bili su pogani i, općenito govoreći, držali su se istog panteona i sustava vjerovanja. Štoviše, svi dalji susjedi bili su pogani. Razlika je bila samo u specifičnim imenima istih bogova, ili u tome koji od njih zauzima "glavno" mjesto u sastavu pojedinog panteona (i, prema tome, glavno, izvana najuočljivije mjesto u kultu) , odnosno u samoj kompoziciji panteon. Otuda i različiti nazivi za određene varijante vjerovanja - bilo po imenu plemena (vjera predaka, vjera Slavena, busurmanska vjera), bilo po imenu "glavnog" božanstva (vatropoklonici, Isus ). Drugih imena jednostavno nije bilo. Nisu postojali samo "ateistički kultovi" (kao što je "znanstveni ateizam"), već i "autorske" religije (kao što su muhamedanstvo, judaizam, zoroastrizam), koje su tvrdile ne samo jedno pojedinačno pleme, već alternativu cijelom općeprihvaćenom sustav vjerovanja (Na primjer, susjedi Hazara nazivali su judaizam ništa više od "hazarske vjere"). Dakle, Slaveni (kao i sva susjedna plemena i narodi) nisu imali niti su mogli imati neki poseban naziv za vjeru svojih predaka, a još manje za sam tip vjere. Neki uvjetno uopćeni nazivi (radi pojašnjenja u razgovoru sa strancima) mogli bi biti, ali najčešće se, dakako, naziv koristio prema pripadnosti plemenu (ovisno o kontekstu – općenitijem ili specifičnijem) – slavenska vjera, vjera sv. Poljani, vjera Normana itd. Potreba za određivanjem vrste svoje vjere nasuprot vjeri bitno drugačijeg tipa javila se tek u teološkim raspravama u razdoblju dvojne vjere - kada je trebalo suprotstaviti kolektivnu vjeru svih naroda monoteističkim religijama. Tako su nastali koncepti "poganstva" i "poganstva". Prema lingvistički potkrijepljenim verzijama, obje ove riječi potječu (u suštini) od pojma "ljudi" (odnosno, u slavenskom "jeziku" - ljudi, au latinskom "poganskom" - ruralnom, rustikalnom, tlu - u značenju ovih su sinonimi za riječ "ljudi"). Ove riječi označavaju “narodnu vjeru”, kao vrstu tradicionalnih vjerovanja svih naroda. Stoga je u ovom kontekstu ispravnije govoriti ne o poganstvu općenito, nego konkretnije o slavenskom poganstvu. Ne postoji način da se utvrdi koja je strana teološke rasprave to iznijela - ovaj je izraz jednako prihvatljiv objema stranama.

Smatrati da su ga izmislili kršćani kako bi ponizili pogane jednako je glupo kao smatrati riječ "monoteizam" uvredljivom za kršćane. Riječ je o potpuno neutralnom znanstvenom terminu koji vrlo jasno i ispravno povlači granicu između prirodnih vjerovanja i umjetnih monoteističkih vjera poput kršćanstva, judaizma i islama.
Sve emocije [nekih pogana koji sebe ne žele nazivati ​​“poganima”, a svoju vjeru “poganstvom”] oko naziva naše vjere su sasvim razumljive, ali naravno moramo uzeti u obzir i okolnu stvarnost. Ako postoji rat između “bijelih” i “crvenih”, između “oštrih vrhova” i “tupih vrhova” (analogija se, naravno, ne odnosi na suštinu procesa), tada se kaže nešto poput “ja nosim zelena jakna i, dakle, to sve govori” - znači ne reći ništa određeno. Zapravo, i dalje ćete morati objašnjavati na zaobilazan način da ste zapravo “bijeli”, “crveni” ili nešto treće, ali ne želite o tome izravno razgovarati. Upravo tako svatko će shvatiti bilo kakva objašnjenja apstraktnih samodefinicija. Ponavljamo još jednom – emocije su razumljive: riječ “poganski” nije najuspješnija, ali je vrlo specifičan neutralan znanstveni pojam. U bilo kojem priručniku, članku, enciklopediji, svakodnevnom razgovoru, kaznenom slučaju, i dalje ćemo nas nazivati ​​"poganima". Do naše potpune pobjede i dalje - već kao rezultat nastale tradicije. Upamtite - naziv "boljševici" ostao je kod komunista do danas. Što možete učiniti ako su monoteisti (a posebice kršćani) preorali gotovo sve pojmove koji se odnose na pogansku religijsku sferu? Ali to ne znači da je sada nemoguće koristiti riječi "treba", "goblin", "vještica", "naužnik", "zavjerenik", "visoki vođa", "čarobnjak", "blasfemija", "nokautirati". ”, itd. No, s druge strane, također moramo uzeti u obzir realnost posljedica [kršćanske] stranosti – nazivati ​​našu vjeru “pravoslavljem” (kao što to čine neki pagani koji veličaju pravila *) također nije baš razumno u ovoj situaciji . Konačno, kako bismo konačno riješili pitanje podrijetla riječi "poganstvo", okrenimo se jednoj akademskoj znanstvenoj publikaciji. Dakle, “Staroslavenski rječnik (prema rukopisima 10-11. stoljeća): Oko 10.000 riječi; Moskva; ruski jezik; 1994.; – 842 s.” Članak je na staroslavenskom pismu i starogrčkom, napisano je (4 ustaljena značenja): “JEZIK” – 1. jezik (organ) ... 2. jezik (govor) ... 3. narod, pleme .. Na primjer, "jezik će se dići na jezik"; “Neka jedan pogine za narod, da ne propadne sav jezik”; “Vuskuyu shatasha yazytsi”; “kao da smo te stavili među narode” itd. [karakteristično je da se ova riječ koristi čak i u odnosu na kršćane! ]. 4. stranci, stranci; pogani... Na primjer: “Pogani će sve ove istrijebiti; idoli jezika za srebro i zlato”...
Ovdje se jasno vidi original, najviše drevno značenje riječi “jezik” – “narod” (koji govore određenim jezikom). Ovdje također možemo jasno vidjeti početak suprotnosti između kršćana i značenja dotične riječi: “narodno, prirodno” & “kršćansko, božansko”. Dakle, svatko može sam izabrati u kojem će značenju koristiti riječ "poganstvo" - bilo u izvornom 3. značenju (odnosno, prema drevnom značenju), bilo u 4. kasnijem značenju (odnosno, u modificiranom pod utjecaj kršćanstva). Također u objasnidbeni rječnik V. Dahl, možete pronaći značenje riječi "jezik": "narod, zemlja, sa stanovništvom istog plemena, sa istim govorom." Dakle, "poganstvo" je za Slavene, prije svega, narodna, iskonska, domaća tradicija. Prema tome, poganstvo je plemensko vjerovanje, au tom su ga značenju od davnina koristili naši preci.

Dakle, pagani su ljudi koji pripadaju jednom klanu-plemenu, koji poštuju njegove običaje, vole i štite svoju zemlju, čuvaju plemenske mitove i reproduciraju te odnose u novim generacijama. Istovremeno, zemlja, pleme koje na njoj živi, ​​drugi oblici života i bogovi čine jedinstvenu plemensku cjelinu, što se odražava u plemenskim mitovima i ritualima, u načinu života i upravljanja. Nema potrebe da vam bude neugodno zbog naziva "poganski". Nije potrebno, makar samo zato što svi kršćani zadrhte od te jedne riječi: boje je se kao vatre, kao izopćenja sa župne humanitarne hranilice; Za njih je riječ “poganin” strašnija od “sotonista”. Jeste li ikada vidjeli jadno bijelo, uplašeno lice kršćanina koji je slučajno zalutao u šumu među pogane i saznao gdje je završio? Izraz: “Ja sam poganin” zvuči gordo i borbeno; pogađa neprijatelja poput munje; sadrži snagu tisuću godina duhovnog suočavanja s [kršćanskom] stranošću. U riječi "poganstvo" nema ničeg pogrdnog za same pogane.
Činjenica da su riječi poput “poganstvo” = “poganstvo” danas za neke pogane gotovo psovke govori samo o rezultatima kršćanske propagande, i ništa više (“propaganda” je na latinskom ideološki “rad” među poganima). Što reći, prošla su mnoga stoljeća, promijenio se jezik, promijenili su se mnogi koncepti, a danas su gotovo sve riječi koje se na ovaj ili onaj način odnose na poganstvo i poganski svjetonazor pretvorene u psovke (vidi primjere gore). Upuštati se u tvorbu riječi (i u biti glagoljanje) na toj osnovi i izmišljati neke nove riječi za sve i svakoga je u najmanju ruku glupo i prevelika čast jednobogovima (monoteistima). Mnogo je razumnije iste napore usmjeriti na to da sasvim druge riječi koje to zaista zaslužuju postanu pogrdne. Također je bitno da samim tim što se nazivamo “poganima” biramo upravo tog bauka uz pomoć kojeg neki pokušavaju omalovažiti one koji im se ne sviđaju. Ne bojimo se nazivati ​​se "poganima", pa čak ni "poganima" - u Bjelorusiji postoji slavenska poganska zajednica, čiji se predstavnici ne libe nazivati ​​samo tako - ali nakon toga, razni klevetnici jednostavno nemaju što skrivati . Analogija: jedno vrijeme u Sjedinjenim Državama riječ "policajac" bila je prljava riječ (kao i kod nas riječ "policajac"), ali vrijeme je prošlo i sada svaki američki policajac može ponosno reći "da, ja sam policajac." Ova pozitivna slika, kao i riječ koju ona označava, stvarana je desetljećima uz pomoć filmova i svakodnevnog rada samih agencija za provođenje zakona; isti proces je počeo i kod nas - već se objavljuju knjige u kojima se spominje riječ "policajac", izašla je televizijska serija "Policajci", a za samo nekoliko desetljeća više se nitko neće ni sjećati da je nekada postojala riječ za nekoga uvredljivog ili neelegantnog. To je otprilike ista stvar koja se može dogoditi s riječju “poganstvo” (kao i sa bilo kojom drugom riječi). Štoviše, to se već dogodilo u davnim vremenima, kada su ga kršćani uzimali u svoj arsenal i sve to koristili kao “pogon” - sada samo ostaje vratiti ga u naš arsenal. A, što reći, kad riječ simpozij, koja se često koristi iu visokoj politici, dolazi od grčke riječi bauk; a riječ "pluralizam" kod starih Grka označavala je višestruke kopulacije tijekom orgije. A riječ "poganski" na ovoj pozadini izgleda mnogo pristojnije: to je samo "zemljano, ruralno, rustikalno". Samo što su tu riječ u kasnijim vremenima koristili kršćani koji su pristaše vjere svojih predaka s prezirom nazivali „brđanima“, smatrajući ih neprosvijećenima i mračnima, kada su tvrdoglavo odbijali prijeći na „pravu vjeru Kristovu“.

A takva riječ kao što je "poganstvo" općenito ima korijen "narod" ("jezik"), odnosno "pogani" su u biti "populisti" - ovaj prijevod je najelegantniji, pa će se ova opcija prijevoda koristiti od sada na (ma što govorili ljubitelji “originalnosti” i inog povijesnog naftalina koji sanjaju o “skladu ustajale močvare” i ne shvaćaju da se sve mijenja i mora mijenjati – jer pokret je život).

SLAVENSKE TRADICIJE
U svim službenim dokumentima - poveljama, imenima zajednica i sl. potrebno je koristiti izraz “poganstvo” ili sintagmu “slavensko poganstvo”. U suprotnom, mi smo zatvoreni za stvaranje sveruske vjeroispovijesti i priznavanje suvremenog slavenskog poganstva kao povijesnog nasljednika pretkršćanskih vjerovanja Slavena. Jer svaki vjerski ispit, koji se u takvim slučajevima imenuje prema važećem zakonodavstvu, prepoznaje cijeli naš pokret kao samo skup malih, različitih sekti koje pripadaju raznim novonastalim vjerama koje nemaju nikakve veze s drevnom slavenskom vjerom (slavenskim poganstvom) i, stoga , u osnovi se ne može smatrati da pripada tradicionalnim ruskim konfesijama. U skladu s tim, jedinim prihvatljivim nazivom treba smatrati službeni (registriran kod vlasti) naziv zajednice kao "poganski". Što prije postignemo sveopće prihvaćanje ovog pojma, koji izravno odgovara ciljevima cijelog našeg pokreta, to bolje. S tim u vezi, posebno treba napomenuti da nitko ne poziva da se nazivaju samo “poganima” (pa čak ni npr. “poganima”). Naprotiv, paralelno možete koristiti bilo koje druge identifikatore, kao što su "Rodnovers", "Rodolovy", "Rodyan", "Polytheists", "Traditionalists", "Pantheists" itd. Govorimo samo o tome da se ne treba bojati i ne treba se sramiti tuđih (i bilo kakvih) etiketa i grešaka koje šaroliki klevetnici koriste - tek tada će oni to prestati biti. Već smo ih odabrali i po potrebi ćemo ih ponovno odabrati. Samo se trebate ničega ne bojati i smireno raditi svoj posao. [ * nazivati ​​poganstvo “pravoslavljem” (“Glorifikacija vladavine”) je povijesno i jezično nepismeno. Nigdje i ni u jednom povijesnom izvoru nije ni nagoviješteno da su poganski Slaveni, kažu, “veličali Pravilo” (štoviše, zašto ga veličati? Hoće li uvenuti bez slavljenja ili što? Pravilo su zakoni Svemira, koji djeluju dobro i bez ljudske intervencije). Da budemo potpuno iskreni, moramo uzeti u obzir činjenice. Ali činjenica je da je “pravoslavlje” doslovna kopija grčkog “orthodoxis”: od “orthos” - “ispravno” & “doxa” - “vjera u”, “mišljenje o” (nekome), “dobro ime” ” , “slava”, “(slavljenje)”; tj. riječ "pravoslavlje" ima značenje "ispravno slavljenje" (odnosno judeo-kršćanskog boga). Navedena etimologija riječi “pravoslavlje” službeno je znanstvena i dijele je svi moderni znanstvenici, povjesničari i lingvisti. Građani koji se s tim ne slažu mogu pokušati iznijeti dokaze o svom stajalištu u strogom skladu s znanstvena metodologija: 1) činjenice, 2) izvori, 3) reference, 4) obrazložena obrazloženja. Prije svega navedenog, svaka tvrdnja nema nikakvu znanstvenu vrijednost, već je samo mišljenje (koje se vrlo lako može pokazati pogrešnim; i zato su potrebni dokazi i dovoljni razlozi).]