Απελευθέρωση Μόκσα. Έννοια της λέξης moksha. Ποιος είναι ο σκοπός του ντάρμα;

moksha

    Και, συλλέγονται., w., μονάδες. moksha, -i, m και f. Η εθνοτική ομάδα είναι οι Μορδοβιανοί, που αποτελούν τον αυτόχθονα πληθυσμό του νότιου και δυτικού τμήματος της Μορδοβίας.

    ουνισμός. Σχετικά με το moksha, τη γλώσσα, τον εθνικό τους χαρακτήρα, τον τρόπο ζωής, τον πολιτισμό, καθώς και την επικράτεια της κατοικίας τους, την εσωτερική τους δομή. όπως αυτή της Μόκσα.

    επίθ. επίσης Moksha, -aya, -oe (προς 1 σημασία).

Νέο επεξηγηματικό λεξικό της ρωσικής γλώσσας, T. F. Efremova.

Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό, 1998

moksha

MOKSHA (Σανσκριτικά) μια από τις κεντρικές έννοιες της ινδικής φιλοσοφίας και της θρησκείας του Ινδουισμού, ο υψηλότερος στόχος των ανθρώπινων φιλοδοξιών, η κατάσταση της «απελευθέρωσης» από τις καταστροφές της εμπειρικής ύπαρξης με τις ατελείωτες μετενσαρκώσεις της (σαμσάρα) κ.λπ.

moksha

ένα ποτάμι στο ευρωπαϊκό τμήμα της Ρωσικής Ομοσπονδίας, ο δεξιός παραπόταμος του Oka. 656 km, έκταση λεκάνης 51 χιλ. km2. Μέση παροχή νερού 184 m3/s. Splavnaya. Πλωτό 156 χλμ από το στόμιο. Στο μπάσο. Moksha - Μορδοβιανό φυσικό καταφύγιο.

moksha

εθνογραφική ομάδα Μορδοβιανών. Η γλώσσα είναι η Μόκσα.

Moksha (ποτάμι)

Οι οπαδοί του Advaita κατανοούν το moksha ως την επίγνωση του ατόμου για την ταυτότητά του με το Brahman, που είναι η ευδαιμονία (ananda). Για αυτούς, το moksha είναι η υψηλότερη τελειότητα στο μονοπάτι της γιόγκα και χαρακτηρίζεται από την απουσία επιθυμιών - η εξαρτημένη συνείδηση ​​του "nama-rupa" έχει ήδη διαλυθεί και η αιώνια φύση του jiva, απαλλαγμένη από ταύτιση με τις μορφές αυτού. ο υλικός κόσμος της Μάγιας, εμφανίστηκε. Η απελευθέρωση επιτυγχάνεται μέσω της παύσης όλων των επιθυμιών, μια κατάσταση που είναι επίσης γνωστή ως νιρβάνα, αν και η βουδιστική ερμηνεία της απελευθέρωσης είναι κάπως διαφορετική από αυτή που δίνουν οι οπαδοί της Advaita Vedanta.

Μόκσα

Μόκσα:

  • Το Moksha είναι μια φιλοσοφική έννοια στον Ινδουισμό και τον Τζαϊνισμό.
  • Το Moksha είναι ένας ποταμός στο ευρωπαϊκό τμήμα της Ρωσίας, ο δεξιός παραπόταμος του Oka.
  • Ο Μόκσα είναι ένας Φινο-Ουγγρικός λαός στη Ρωσία.
  • Το Moksha είναι ένα χωριό στην περιοχή Torbeevsky της Mordovia.
  • Το Moksha είναι ένα χωριό στην περιοχή Bolsheglunitsky της περιοχής Samara.
  • Το Moksha είναι ένα χωριό στην περιοχή Atninsky του Ταταρστάν.
  • Το Moksha είναι ένα λογοτεχνικό, καλλιτεχνικό και κοινωνικοπολιτικό περιοδικό στη γλώσσα Moksha.

Moksha (περιοδικό)

Μόκσα- λογοτεχνικό, καλλιτεχνικό και κοινωνικοπολιτικό περιοδικό στη γλώσσα Μορδοβίας - Μόκσα. Εκδίδεται μια φορά το μήνα. Κυκλοφορία 1500 αντίτυπα. Ιδρύθηκε το 1928. Η δημοσίευσή τους προηγήθηκε της εμφάνισης πολλών διάσημων έργων της μορδοβιανής λογοτεχνίας, όπως τα μυθιστορήματα "Keli Moksha" του Timofey Kirdyashkin, οι ιστορίες του Vasily Rodin, ποιήματα και ποιήματα των Zakhar Dorofeev, Mikhail Bezborodov και πολλών άλλων. στο περιοδικό "Moksha".

Το περιοδικό "Moksha" τιμήθηκε με το Τάγμα του Σήματος της Τιμής.

Διεύθυνση: 430000, Saransk, st. Sovetskaya, 22, τηλ. 17-06-38. Ευρετήριο συνδρομής 73250

Παραδείγματα χρήσης της λέξης moksha στη λογοτεχνία.

Στον Ινδουισμό, αυτό είναι το όνομα που δίνεται στους τέσσερις στόχους της ανθρώπινης ζωής: ντάρμα - καθήκον, άρθα - απόκτηση, κάμα - ευχαρίστηση και moksha- απελευθέρωση.

Δεν είχε καμία αμφιβολία πώς θα τελείωνε η ​​πολιορκία, αν και ο στρατός του δεν ήταν τόσο μεγάλος όσο αυτός του αδελφού του, mokshaΣαρκοφάγος, αριστερά στη θανατηφόρα άβυσσο.

Ωστόσο, ίσως έχετε παρατηρήσει ότι η Thoraya και mokshaμην πλησιάζεις την πέτρα.

Αν αυτή η εξουσία βρίσκεται στα χέρια της Τοράγια ή moksha, σίγουρα θα επαναστατούσαν εναντίον του.

Εννοια moksha, δηλαδή η σωτηρία, γίνεται έννοια καθαρά αρνητική.

Απελευθερωθείτε από τα νύχια της ζωής, ελευθερώστε τον εαυτό σας από τη σειρά των ενσαρκώσεων και έτσι πετύχετε Μόκσαείναι δυνατό ακόμη και πριν από το θάνατο του σώματος, δίδασκαν οι Μπράμαν.

Χέρι Μόκσα, προσκαλώντας τον Ιζβέκ στο τραπέζι, περιέγραψε έναν κύκλο στον αέρα και σταμάτησε στην κανάτα.

Ήπιε αργά, ρίχνοντας μια ματιά πρώτα στον ακίνητο Ίζβεκ και μετά στον Μόκσα, που είχε ήδη ξεκινήσει τη δεύτερη κούπα του.

Μόκσα, μη εμπιστευόμενος κανέναν με ένα τόσο περίπλοκο έργο, άρπαξε αμέσως το κοντάρι και, χωρίς να αναπνεύσει, μετακίνησε το καζάνι στο γρασίδι.

MOKSHA

MOKSHA

(Σανσκριτικά moksa - απελευθέρωση, απελευθέρωση) - κύρια εδ. «πρακτική φιλοσοφία», ο υψηλότερος από τους στόχους της ανθρώπινης ύπαρξης, που σημαίνει την απελευθέρωση του ατόμου από κάθε πόνο, τις μελλοντικές μετενσαρκώσεις (σαμσάρα) και τους μηχανισμούς δράσης του «νόμου του κάρμα», συμπεριλαμβανομένων όχι μόνο των «ωριμασμένων» και «ωριμάζοντας» τους σπόρους των προηγούμενων ενεργειών, αλλά και τις λανθάνουσες δυνάμεις τους «καρποφορούν» Η έννοια του "M." χρονολογείται από τις αρχαίες Ουπανισάδες, αναπτύσσεται στην Μπαγκαβάντ Γκίτα και σε μια σειρά από άλλα τμήματα της Μαχαμπαράτα και έχει αναπτυχθεί διεξοδικά από τη Βραχμανιστική και τη Τζαϊνιστική φιλοσοφία. σχολεία που συζήτησαν τον ορισμό της φύσης του, τη δυνατότητα απόκτησής του κατά τη διάρκεια της ζωής ενός ειδικού, καθώς και τα μέσα εφαρμογής του (στον Βουδισμό, ο κύριος συσχετισμός του Μ. -). Στα κινήματα του Βαϊσναβισμού, του Σαϊβισμού και του Σακτισμού, το επίτευγμα του Μ. συλλαμβάνεται μέσω της ανάπτυξης πρακτικών (λατρείας και γιόγκας) που συνειδητοποιούν τον έμπειρο με τη θεότητα.

Φιλοσοφία: Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό. - Μ.: Γαρδαρίκι. Επιμέλεια Α.Α. Η Ιβίνα. 2004 .

MOKSHA

(Σανσκριτικά - απελευθέρωση), V ενδ.θρησκευτικός-φιλος. η απελευθέρωση ως ύψιστη. Η έννοια του Μ. χρησιμοποιείται ευρέως στον Ινδουισμό και τον Βουδισμό. Το δόγμα του Μ. έχει διαμορφωθεί ήδη στις Ουπανισάντ: η υπέρβαση της εξάρτησης ενός ατόμου από τον κόσμο και η εμπλοκή στον κύκλο των γεννήσεων και των θανάτων επιτυγχάνεται υπό την προϋπόθεση της γνώσης της ταυτότητας του «εγώ», του άτμαν, με την καθαρή πραγματικότητα του ύπαρξη — μπράχμαν. «Όπως τα ποτάμια ρέουν και χάνονται στη θάλασσα, χάνοντας τη μορφή τους, έτσι ο γνώστης, απαλλαγμένος από το όνομα και τη μορφή, ανεβαίνει στη θεϊκή πουρούσα». («Mundaka-unanishada» III 2, 8). Η υψηλότερη ευδαιμονία συνδέεται με την απελευθέρωση (ανάντα), χαρά, διεύρυνση της ψυχής, πλήρης ενότητα με τον δημιουργό και τη δημιουργία, και ο δημιουργός και το πλάσμα καθίστανται δυσδιάκριτα. Όσοι έχουν επιτύχει το Μ. απελευθερώνονται από τις επιθυμίες, κατανοούν πλήρως τον άνθρωπο και «διεισδύουν σε όλα». Το «εγώ» είναι αχώριστο από τον Θεό και από το αντικείμενο.

Σύμφωνα με τις διδασκαλίες της Vedanta, το M. μπορεί να επιτευχθεί κατά τη διάρκεια της ζωής, όταν συνδέεται με το σώμα, αλλά δεν εξαρτάται πλέον από αυτό με την έννοια ότι ποτέ δεν ταυτίζεται με αυτό και δεν συνδέεται με τον δημιουργημένο κόσμο, αν και εξακολουθεί να φαίνεται στην ψυχή. Αυτή είναι η διδασκαλία της απελευθέρωσης κατά τη διάρκεια της ζωής (jivanmuk-ti)Η Vedanta μοιράστηκε μαζί με τον Samkhya, τον Βουδισμό και τον Τζαϊνισμό. Μόλις συνειδητοποιήσει την ενότητά του με τον αιώνιο και ένα Μπράχμαν, φτάνει στο Μ., βγαίνει κάτω από τον νόμο του κάρμα, την αλυσίδα των γεννήσεων και των θανάτων, και εμφανίζεται ως ένα ον που έχει ξεπεράσει την αβίνια και τις ψευδαισθήσεις που συνδέονται Με αυτό. Η Μ. δεν συνδέεται με την καταστροφή του «εγώ», αλλά με την απόκτηση του αληθινού «εγώ» κάποιου, με την συνειδητοποίηση του απείρου του. Σύμφωνα με τον Shankara, ο Μ. είναι τόσο ανώτερος από κάθε εμπειρία που δεν μπορεί να περιγραφεί με βάση τις γνώσεις μας και. συνήθως χαρακτηρίζεται μέσω άρνησης. ορισμοί (πολιτεία sarvatmabhava, γράμματα«όλα-θα-να» - απουσία κ.-λ.μορφές και ιδιότητες). Η ψυχή φεύγει από τον τροχό της σαμσάρα, επιτυγχάνει διορατικότητα, χάνει τις επιθυμίες και τις φιλοδοξίες (στο επίπεδο λατρείας του saguna-brahman ή του isvara, ένα άτομο μπορεί ακόμα να αγωνίζεται για τον υψηλότερο κόσμο του brahman - brahmaloka, αλλά έχοντας φτάσει στο M., γίνεται υψηλότερο από αυτή τη φιλοδοξία). Σύμφωνα με τον Ramanuja, ο M. συνδέεται με την απελευθέρωση του «εγώ» από τους περιορισμούς: μετά την εξάντληση του κάρμα και την απαλλαγή από το σωματικό. το σώμα έρχεται σε ένωση με τον Θεό (Ο Ραμανούτζα δεν αποδέχεται το δόγμα της απελευθέρωσης κατά τη διάρκεια της ζωής του). Θεϊστικός. Η Μπαγκαβάντ Γκίτα συνδέει τον Μ. με αμεσότητα. η γνώση (jnana), που οδηγεί σε σύνδεση με το ανώτερο «εγώ», και δίνει την ταξινόμηση του Μ.: mukti - απελευθέρωση; brahmisthiti - σε μπράχμαν? naishkar-mya-μη δράση. nistraygunya - απουσία τριών ποιοτήτων. - απελευθέρωση μέσω της μοναξιάς. brahmabhava - η ύπαρξη του μπράχμαν.

Παρά την ακραία Samkhya και ειδικά την Advaita Vedanta στην προσέγγισή τους στο moksha, είναι αυτές οι δύο διδασκαλίες που μοιράζονται την ιδέα σχετικά με την πρακτική υλοποίηση της απελευθέρωσης. Σε αντίθεση με άλλες ορθόδοξες σχολές της ινδικής φιλοσοφίας, επιτρέπουν το λεγόμενο. απελευθέρωση κατά τη διάρκεια της ζωής (jivanmukti). Σύμφωνα με αυτή την ιδέα, το moksha ακυρώνει όλο το κάρμα που δεσμεύει ένα δεδομένο άτομο, με εξαίρεση αυτό που έχει ήδη αρχίσει να «καρπίζει» (prarabdha karma), με άλλα λόγια, εκείνο το κάρμα που είναι ήδη σε ισχύ. Σε αυτή την περίπτωση, έχοντας επιτύχει την απελευθέρωση, διατηρεί τη δική του

Το Moksha είναι μια σανσκριτική λέξη που μεταφράζεται άλλοτε ως "απελευθέρωση" και άλλοτε ως "ελευθερία". Σημαίνει μια κατάσταση εντελώς διαφορετική από την κατάσταση της εγρήγορσής μας. Το Moksha έχει να κάνει με την επανασύνδεση με την προσωπική μας ουσία και με τον τρόπο αυτό συνειδητοποίηση της ενότητας με την Συμπαντική ουσία. Αυτή η κατάσταση μας απαλλάσσει από λανθασμένες ιδέες για τον εαυτό μας και παρέχει πλήρη ελευθερία και πληρότητα.
Μερικές φορές οι άνθρωποι βιώνουν αυτή την κατάσταση τυχαία.
Ονομάζεται «κοσμική συνείδηση», «αυτοπραγμάτωση»,
«πραγμάτωση Θεού», «γνώση Θεού» και άλλα παρόμοια ονόματα.
Όλα αυτά είναι απίθανο να ισχύουν για τη Μόκσα, επειδή πρόκειται για μια διαφορετική κατάσταση ή επίπεδο συνειδητοποίησης στο οποίο ταυτιζόμαστε όχι τόσο με μικρές ατομικές ανησυχίες, αλλά με μια αίσθηση της κρυμμένης ενότητας όλων όσων υπάρχουν. Δεν θεωρούμε πλέον τον εαυτό μας ως ένα σώμα με όνομα και κοινωνική ταυτότητα. Γνωρίζουμε με ακλόνητη σιγουριά ότι η αληθινή μας φύση βρίσκεται σε ενότητα με την ουσία που ζει σε όλα, αλλά είναι σιωπηλή, δεν εκδηλώνεται, αναπαύεται στην αιώνια ακεραιότητα και απλότητά της. Το να είσαι πλήρως αφυπνισμένος και ανοιχτός σε αυτή την ενότητα σημαίνει να πετύχεις το Μόκσα.
Το Moksha εναρμονίζει τους μικρούς και μεγάλους κόσμους, ενώνοντάς τους με την επίγνωσή μας για μια κοινή βάση στην Συμπαντική Ουσία. Η σανσκριτική φράση «Tat tvam asi», «είσαι εσύ», είναι γνωστή σε όλους στο Μπαλί. Το νόημα της φράσης είναι ότι η αληθινή μας φύση δεν γίνεται κατανοητή και βιωμένη από πάρα πολλούς. Και σε αυτή την ίδια σύντομη φράση βρίσκεται το κλειδί για την επίλυση των προβλημάτων που μας ταλαιπωρούν ξεχωριστά και όλοι μαζί.
Όσο έξυπνοι κι αν είμαστε, δεν θα μπορέσουμε ποτέ να προβλέψουμε τις συνέπειες μιας συγκεκριμένης ενέργειας. Επομένως, πάντα εκπλήσσουμε το γεγονός ότι αυτό που υποτίθεται ότι θα βελτιώσει τη ζωή μας, όπως νομίζαμε, δεν επιτυγχάνει πάντα το επιθυμητό αποτέλεσμα. Ανάλογα με την πρόθεση των πράξεών μας, οι συνέπειες θα είναι καλές ή κακές. Μόνο με την ένωση με την πηγή και των δύο θα ενεργήσουμε φυσικά με τον καλύτερο τρόπο τόσο για τον εαυτό μας όσο και για το κοινό σύνολο.
Αυτή η κατάσταση δεν μπορεί να περιγραφεί. Μπορεί μόνο να βιωθεί ή να πραγματοποιηθεί. Το Moksha είναι μια κατάσταση επίγνωσης, κάτι άμεσο, όχι μια ιδέα ή μια ιδέα. Ωστόσο, κάποια κατανόηση του Moksha βοηθά στην ικανοποίηση του μυαλού και καθοδηγεί τις ενέργειές μας προς την επίτευξη της συνειδητοποίησης.
Στο Μπαλί, το Μόκσα κατανοείται μερικές φορές ως η τελική απελευθέρωση από τη ζωή μετά το θάνατο και η μετάβαση σε ένα νέο επίπεδο ύπαρξης. Στην περίπτωσή μας, δεν προσφέρουμε τόσο τη δυνατότητα απελευθέρωσης από τη ζωή για τη μετά θάνατον ζωή, αλλά την ευκαιρία να απολαύσουμε την ελευθερία και την πληρότητα της ζωής εδώ και τώρα.
Αυτές τις μέρες στο Μπαλί, το Moksha θεωρείται μακρινό και δύσκολο να επιτευχθεί. Πιστεύουμε ακράδαντα ότι κάθε δευτερόλεπτο, κάθε μέρα φέρνει μαζί του την ευκαιρία να ανακαλύψουμε ένα βαθύτερο επίπεδο της ύπαρξής μας. Μπορεί να μην είναι Moksha με κεφαλαίο M, αλλά μικρές στιγμές Moksha θα μας οδηγήσουν σταδιακά στην πληρότητα της ζωής και αυτό το δικαίωμα μας δίνεται κατά τη γέννηση.
Επομένως, το Moksha δεν είναι μόνο ο στόχος ή ο προορισμός. είναι και ο δρόμος προς τον στόχο. Μικρές στιγμές απελευθέρωσης μπορούν να εμφανίζονται κάθε μέρα. Σίγουρα μας οδηγούν στη θεμελιώδη ελευθερία που δεν μας άφησε ποτέ πραγματικά.
Στο Μπαλί, είναι κοινώς κατανοητό ότι moksha σημαίνει Ενότητα με τον Θεό. Αυτό δεν είναι μια θεωρητική έννοια ή ένα όνειρο ιδεαλιστή. Αυτή είναι μια απλή εμπειρία ζωής όταν γνωρίζουμε με εξαιρετική απλότητα και χωρίς σκιά αμφιβολίας ότι ο μικρός μας κόσμος και ο μεγάλος κόσμος βρίσκονται στην ίδια υπέρτατη ουσία. Η κατανόηση αυτής της αλήθειας ως μια άμεση και αξέχαστη εμπειρία μπορεί να συμβεί κατά τη διάρκεια της ζωής ή κατά το θάνατο. Ο Θεός νοείται ως η Υπέρτατη Ουσία, η πηγή και το αποτέλεσμα ολόκληρου του δημιουργημένου κόσμου. Συνήθως υπάρχουν τρία επίπεδα ή τύποι κατανόησης αυτής της Ουσίας. Το πρώτο και απλούστερο είναι η προσωπικότητα του ατόμου. Το δεύτερο είναι η δημιουργική δύναμη και ενέργεια που υπάρχει μέσα μας και σε οτιδήποτε άλλο. Ο Δάντης το ονόμασε «η αγάπη που κινεί τα αστέρια και τους πλανήτες». Το τρίτο επίπεδο είναι πιο δύσκολο να περιγραφεί: αυτό το ανώνυμο Ον είναι πέρα ​​από όλες τις λέξεις και έννοιες, πέρα ​​από ορισμούς, είναι ένα κενό γεμάτο με αμέτρητες δυνατότητες δημιουργίας, είναι η Ολότητα που αγκαλιάζει τα πάντα στον κόσμο, είναι ο ωκεανός της ζωής που ρέουν όλα τα ρεύματα της ύπαρξης.
Και τα τρία επίπεδα μπορούν να γίνουν μέρος της καθημερινής μας εμπειρίας. Για εμάς, το moksha έγινε αναπόσπαστο μέρος της ζωής μας αφού ανοίξαμε την επίγνωσή μας στις βαθύτερες πτυχές της ουσίας. Αυτό εκδηλώνεται στην έκφραση της προσωπικότητάς μας και ταυτόχρονα στο να έρθουμε πιο κοντά σε άλλους ανθρώπους και αντικείμενα. Καταλαβαίνουμε ότι δεν είμαστε ξεχωριστοί από όλα τα άλλα, αλλά είμαστε μέρος του συνόλου.
Πολλοί άνθρωποι βιώνουν στιγμές εκπληκτικής φωτεινότητας, αναλαμπές του Moksha. Αλλά, κατά κανόνα, τέτοια κράτη δεν έρχονται από μόνα τους ή κατά παραγγελία. Πρέπει να ζούμε με τέτοιο τρόπο ώστε να δημιουργούμε προϋποθέσεις για την εκδήλωσή τους. Παραδοσιακά πιστεύεται ότι διάφοροι τύποι διαλογισμού φέρνουν τον μεγάλο και τον μικρό κόσμο σε αρμονία με μια κοινή πηγή. Αυτό μας βοηθά αυτόματα να ζούμε με τρόπο που εκδηλώνεται η Μόκσα.

Πέτρο Βρίτσα
Lou Ketut Suriyani
Μόκσα. Ένας νέος τρόπος ζωής. Πρακτική σοφία των καιρών μας.

Η ιστορία της εμφάνισης και της ανάπτυξης του Ινδουισμού μας ταξιδεύει αιώνες πίσω. Έχοντας τις ρίζες της στις ιερές ανατολικές γραφές και τις Βέδες, αυτή η διδασκαλία, πολύπλευρη στη βάση της, σχηματίστηκε περίπου πέντε χιλιάδες χρόνια πριν από την έλευση της εποχής μας, αλλά εξακολουθεί να είναι σχετική μέχρι σήμερα. Αυτή η θρησκευτική φιλοσοφία περιλαμβάνει πολλές αφηρημένες έννοιες, μία από τις οποίες είναι το "moksha". Αυτή είναι μια ειδική κατάσταση απελευθέρωσης της ψυχής και συνειδητοποίησης της αρχικής αμόλυντης ουσίας της.

Απατηλή πραγματικότητα

Σύμφωνα με αυτή τη διδασκαλία, ένα άτομο, ταυτίζοντας την ψυχή με το σώμα και τον υλικό κόσμο στον οποίο κατοικεί, παίρνει τον εαυτό του για κάποιον που στην πραγματικότητα δεν είναι. Επομένως είναι κάτω από την εξουσία της Μάγια, δεμένος από τις αλυσίδες της. Αυτή η λέξη μεταφράζεται ως "όχι αυτό", δηλαδή εξαπάτηση, εσφαλμένη αντίληψη της πραγματικότητας. Για να κατανοήσουμε τι είναι το moksha στην ινδουιστική φιλοσοφία, είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε την ουσία της πραγματικότητας που είναι ορατή στα μάτια και αντιληπτή από άλλες αισθήσεις.

Ο υλικός κόσμος δημιουργείται από την υψηλότερη πνευματική ενέργεια και είναι μόνο η μεταμόρφωσή του, δηλαδή μια αντανάκλαση ενός πραγματικού που αναγνωρίζεται ως ανύπαρκτο. Αντίθετα όμως φαίνεται πιο αληθινό από το παρόν, αν και στην πραγματικότητα η αλήθεια είναι μόνο η ενότητα του καθαρού πνεύματος με την ενέργεια της θεότητας και την ύψιστη τελειότητα.

Το τέλος της αλυσίδας των αναγεννήσεων

Μέχρι η ψυχή (άτμαν) να συνειδητοποιήσει τις αυταπάτες της, βρίσκεται αλυσοδεμένη στον κόσμο της λεγόμενης εξαρτημένης ύπαρξης, περνώντας από μυριάδες επώδυνες αναγεννήσεις και σοβαρούς επώδυνους θανάτους ο ένας μετά τον άλλον, δηλαδή βρίσκεται στο γαϊτανάκι. της σαμσάρας. Δεν καταλαβαίνει ότι ο θνητός είναι πολύ μακριά από το αληθινό μεγαλείο της ομορφιάς και της τελειότητας του βασιλείου όπου κυριαρχεί η ελεύθερη σκέψη. Ο Ινδουισμός συγκρίνει τη σάρκα με τα δεσμά και τον φθαρτό, παροδικό, διαρκώς μεταβαλλόμενο και μόνιμο κόσμο με ένα άνθος που δεν έχει φουσκώσει, του οποίου τα χαρακτηριστικά μπορούν μόνο να είναι κρυφά και πιθανά.

Αιχμαλωτισμένες από τις δικές τους κακίες, δηλητηριασμένες από υπερηφάνεια, οι ψυχές απορρίπτουν τους νόμους του θείου προορισμού, αν και γεννήθηκαν για υψηλή χαρά και απέραντη χάρη. Δεν καταλαβαίνουν πραγματικά τι είναι το moksha. Ο ορισμός αυτής της έννοιας στον Ινδουισμό δίνεται με σαφήνεια: επίγνωση από την ουσία της ταυτόσημης ενότητας με το Μπράχμαν (το Απόλυτο - η πηγή της ζωής), που εκφράζεται σε μια κατάσταση πλήρους ευδαιμονίας (satchitananda).

Ποια είναι η διαφορά μεταξύ moksha και nirvana;

Το τέλος της σειράς των αναγεννήσεων έρχεται και με το επίτευγμα του νιρβάνα. Πώς διαφέρουν όμως αυτά τα δύο κράτη; Το τελευταίο είναι ο υψηλότερος στόχος της φιλοδοξίας στον Βουδισμό. Πρόκειται για μια ανατολική θρησκευτική διδασκαλία που έχει βαθιές κοινές ρίζες και παρόμοια χαρακτηριστικά με τον Ινδουισμό, αλλά και σημαντικές διαφορές. Ο Βουδισμός αγωνίζεται για πνευματική αφύπνιση και φώτιση. Κατ' αρχήν, αυτή η φιλοσοφία, όντας ένας κρυφός αθεϊσμός, απλά δεν μπορεί να πιστέψει στη συγχώνευση της ψυχής με τον ανώτερο νου, ενώ η moksha υπονοεί ακριβώς αυτό. Η κατάσταση της νιρβάνα θεωρείται, στην ουσία, η καταστροφή του πόνου και επιτυγχάνεται με την επίτευξη της υψηλότερης τελειότητας. Τα βουδιστικά κείμενα δεν δίνουν ακριβείς ορισμούς αυτής της έννοιας. Από τη μία πλευρά, αποδεικνύεται ότι αυτή είναι μια δήλωση του δικού του «εγώ» και από την άλλη, είναι απόδειξη της πλήρους πραγματικής ανυπαρξίας, της αιώνιας ζωής και της αυτοκαταστροφής του ταυτόχρονα.

Διαφορά στις ερμηνείες

Το Moksha στην ινδουιστική φιλοσοφία παρουσιάζεται με πολλές ερμηνείες, που δίνουν διαφορετικές κατευθύνσεις σε αυτή τη θρησκευτική διδασκαλία. Ο πιο πολυάριθμος κλάδος αυτής της θρησκείας όσον αφορά τον αριθμό των οπαδών - ο Βαϊσναβισμός - ισχυρίζεται ότι με την επίτευξη αυτής της κατάστασης, η ψυχή γίνεται αφοσιωμένος και ευγνώμων υπηρέτης της Υπέρτατης Ουσίας, η οποία, και πάλι, έχει διαφορετικά ονόματα. Την λένε Ναραγιάνα, Ράμα, Κρίσνα και Μπαγκαβάνα Βισνού. Μια άλλη κίνηση - dvaita - διδάσκει ότι η πλήρης ενοποίηση της ανθρώπινης ψυχής με την υψηλότερη ενέργεια είναι γενικά αδύνατη λόγω ανυπέρβλητων διαφορών.

Πώς να πετύχετε το moksha

Έχοντας ανακαλύψει ότι το moksha είναι μια πνευματική αναγέννηση για ενότητα με τη Θεία ουσία, το μόνο που μένει είναι να καθορίσουμε πώς είναι δυνατόν να επιτευχθεί μια τέτοια κατάσταση. Για να το κάνετε αυτό, πρέπει να απελευθερωθείτε από τις αλυσίδες του κάρμα. Αυτή η λέξη μεταφράζεται ως "μοίρα", αλλά στην ουσία σημαίνει προορισμός όχι μόνο σε μία από τις ζωές ενός ατόμου, αλλά σε ολόκληρη τη σειρά των αναγεννήσεων. Όλα φαίνονται απλά εδώ: οι κακές πράξεις συνδέουν έναν άνθρωπο με τη σαμσάρα, οι καλές πράξεις συνδέουν έναν άνθρωπο με τον Θεό. Ωστόσο, στον Τζαϊνισμό, το moksha είναι η απελευθέρωση από οποιοδήποτε κάρμα, είτε η επίδρασή του είναι θετική είτε αρνητική. Πιστεύεται ότι εάν εξακολουθούν να υπάρχουν τέτοιες συνδέσεις με τον υλικό κόσμο, τότε οι καρποί τους θα γίνουν σίγουρα αισθητοί. Επομένως, πρέπει να απαλλαγούμε όχι μόνο από αρνητικά χαρακτηριστικά, αλλά και από όλες τις προσκολλήσεις στην επίγεια ζωή.

Πού μπορώ να διαβάσω για το moksha;

Το Moksha περιγράφεται σε πολλά αρχαία ιερά κείμενα του Ινδουισμού. Μπορείτε να λάβετε πληροφορίες σχετικά με αυτό στη Μαχαμπαράτα, την Μπαγκαβάντ Γκίτα, τη Ραμαγιάνα και πολλές άλλες γραφές της Αρχαίας Ινδίας. Τις περισσότερες φορές λένε ότι αυτή η επιθυμία επιτυγχάνεται με την ανιδιοτελή αγάπη για τον Θεό και την αφοσιωμένη υπηρεσία σε αυτόν. Η σχολή Vishishta-dvaita διδάσκει ότι, έχοντας επιτύχει την υψηλότερη ευδαιμονία, ένα άτομο κατοικεί ήδη στο πνευματικό σώμα που ονομάζεται satchidananda, απολαμβάνοντας αιώνια μια τέλεια σχέση με την υπέρτατη θεότητα.

- «απελευθέρωση», «απελευθέρωση»), η βασική έννοια της ινδικής σωτηριολογίας, που σημαίνει τον υψηλότερο από τους στόχους της ανθρώπινης ύπαρξης (purushartha), την απελευθέρωση του ατόμου από κάθε πόνο (duhkha), μια σειρά από απαρχές μετενσαρκώσεις (σαμσάρα) και τους μηχανισμούς του «νόμου του κάρμα», συμπεριλαμβανομένων όχι μόνο των «ωριμασμένων» και «ωριμασμένων» σπόρων προηγούμενων ενεργειών, αλλά και της ισχύος της «καρποφορίας» τους.

Βραχμανισμός και Ινδουισμός.

Για πρώτη φορά, η έννοια του moksha (με τη μορφή ρημάτων που προέρχονται από τη ρίζα «πολύ» και συνώνυμων όρων «mukti», «atimukti», «vimukti», «atimoksha», κ.λπ.) σκιαγραφήθηκε στις πρώιμες Ουπανισάντ. . ΣΕ Brihadarankeμιλάμε για απελευθέρωση από τη δύναμη του θανάτου, καθώς και για προσωρινές συνθήκες ύπαρξης, στο Chandogye- για να απαλλαγούμε από την άγνοια με τη βοήθεια ενός μέντορα - με τον ίδιο τρόπο που το βρίσκει κάποιος που έχει χάσει το δρόμο του με τη βοήθεια κάποιου που γνωρίζει αυτόν τον δρόμο. Ταϊτιρίγιαπεριγράφει την κατάσταση κάποιου που έχει κατανοήσει την «ευδαιμονία του Μπράχμαν»: τότε δεν βασανίζεται πλέον από σκέψεις: «Γιατί δεν έκανα το καλό;», «Γιατί έκανα το κακό;» ΣΕ KatheΛέγεται ευθέως για όσους δεν επιστρέφουν στον κόσμο της σαμσάρα: πρέπει να έχουν την ικανότητα να αναγνωρίζουν, τη σύνεση και την «καθαρότητα». απαραίτητο σημάδι ενός «απελευθερωμένου» ατόμου είναι η ικανότητα να ελέγχει την «πόλη» του σώματός του. Mundaka Upanishadαναφέρει ότι οι ασκητές είναι «απελευθερωμένοι» που έχουν κατανοήσει τη σοφία της Βεδάντα (που σημαίνει τις εσωτερικές οδηγίες των rishis για τον Άτμαν και τον Μπράχμαν) και που έχουν εξαγνιστεί αποκηρύσσοντας τα πάντα. ΣΕ Σβετασβάταρεη θεία αρχή του κόσμου ονομάζεται η αιτία της υποδούλωσης και η σαμσάρα και η «σταθερότητα» του κόσμου και η «απελευθέρωση». Σύμφωνα με Μαϊτρι ΟυπανισάντΈχοντας φτάσει στο Άτμαν μέσω της κατανόησης, ένα άτομο δεν επιστρέφει πλέον στον κόσμο της σαμσάρα. η χρήση ψυχοτεχνικών ασκήσεων γιόγκα (πάτημα της άκρης της γλώσσας στον ουρανίσκο, περιορισμός της ομιλίας, της σκέψης και της αναπνοής, η ενατένιση του Μπράχμαν) οδηγεί σε εκστατική λήθη του εαυτού και αυτή η «στέρηση του εαυτού σου» είναι σημάδι moksha. Ο «απελευθερωμένος» βλέπει τον κύκλο της ζωής ως τον τροχό ενός κάρου. Το moksha έρχεται με την εξάλειψη των ανθρώπινων αποφάσεων, καθώς και όλων των ιδεών (όπως «αυτό είναι δικό μου») που έχουν τις ρίζες τους στην ατομική αυτοσυνείδηση, που τον δένουν σαν παγίδα με ένα πουλί. προϋπόθεση για την «απελευθέρωση» είναι, πρώτα απ' όλα, η νίκη επί της σκέψης, η οποία πρέπει να κατευθύνεται προς το Μπράχμαν, απομακρύνοντάς την από τα αντικείμενα αυτού του κόσμου. Σε μια ήρεμη κατάσταση, μια τέτοια σκέψη καταστρέφει τους καρπούς τόσο του κακού όσο και των καλών πράξεων, και οτιδήποτε άλλο, εκτός από τη γνώση και την «απελευθέρωση», είναι ένας εκτεταμένος δεσμός. Στις ίδιες μεταγενέστερες Ουπανισάδες, η έννοια του «kaivalya» γίνεται δημοφιλής, που σημαίνει «χωρισμός», «απομόνωση», που τονίζει πλήρως τον «αρνητικό» πυρήνα της «απελευθέρωσης». Ο όρος προέρχεται από την ερμηνεία του Άτμαν ως ουσιαστικά «απομονωμένου» (kevala, kevalin - «μοναχικός», «μοναχικός») τόσο από τον εξωτερικό κόσμο όσο και από το ψυχοφυσικό σύνολο του ατόμου. Επομένως, αυτός που, σύμφωνα με Μαϊτρι, έχει φτάσει στο αποκορύφωμα μιας εκστατικής κατάστασης στη μη συμμετοχή και στη χαρά και στη δυστυχία και επίσης φτάνει στην «απομόνωση» (κεβαλάτβα). Kaivalya Upanishadαφιερώνεται στην επίτευξη της αληθινής γνώσης, με αποκορύφωμα την συνειδητοποίηση της ενότητας του ειδικού με το Μπράχμαν μέσω της μοναξιάς ως «απάρνηση».

Σε αυτό το στάδιο, η ινδουιστική κατανόηση του moksha μπορεί να θεωρηθεί ήδη πλήρως διαμορφωμένη και διδακτικά κείμενα ΜαχαμπαράταΑπλώς προσθέτουν επιπλέον πινελιές. Η μόνη σημαντική προσθήκη στο Μπαγκαβάντ Γκίτα- αυτή είναι η διδασκαλία τριών ίσων τρόπων για την επίτευξη του υψηλότερου ανθρώπινου στόχου: μπορείτε να επιλέξετε, με βάση τις προσωπικές κλίσεις, τη μέθοδο εκτέλεσης «καθαρής δράσης» χωρίς προσκόλληση στους «καρπούς» της (karmamarga), το επίπονο μονοπάτι της γνώσης Μπράχμαν (jnanamarga) και, τελικά, παραδοθείτε ολοκληρωτικά στον Κρίσνα μέσω της άνευ όρων «αφοσίωση» σε αυτόν (bhaktimarga). Η τελευταία μέθοδος προτείνεται ως η πιο αποτελεσματική: «Αυτοί που αγωνίζονται για την απελευθέρωση από τα γηρατειά και τον θάνατο, βασιζόμενοι σε μένα [δηλ. Κρίσνα], γνωρίζουν πλήρως το Μπράχμαν, το Άτμαν και τη δράση». Ένα κανονιστικό σύνολο σημείων κάποιου που με αυτοπεποίθηση κινείται προς το moksha και «λύνει δεσμούς» προσφέρεται από το έπος Ανουγκίτα. Αυτός ο ασκητής ακολουθεί ένα μονοπάτι, είναι σιωπηλός και αποτραβηγμένος, φιλικός προς όλα τα έμβια όντα, υπερνικά τις επιδράσεις του φόβου, της υπερηφάνειας, του θυμού, αδιαφορεί για την ευτυχία και τη δυστυχία, και μαζί με αυτό και για το καλό και το κακό, στερείται αρεστών και αντιπαθειών. έσβησε κάθε επιθυμία, μοναχικές περιπλανήσεις και στοχάζεται στην ακατανόητη απόλυτη αρχή του κόσμου.

Βουδισμός.

Ο όρος που αντιστοιχεί στο moksha είναι Το "vimutti" ήταν δημοφιλές στη λογοτεχνία του Pali. Σε διδακτικά ποιήματα Σούττα-νιπάταςτίθεται ένα ρητορικό ερώτημα: τι μπορεί να είναι η αληθινή ελευθερία, εκτός από το να απαλλαγούμε από αισθητηριακές επιθυμίες, φιλοδοξίες και αμφιβολίες; Αυτός που έχει απορρίψει τις τρεις ρίζες - τον πόθο, το μίσος και την αυταπάτη - και ξεπερνά όλους τους δεσμούς της γήινης ύπαρξης πρέπει να περιπλανηθεί μόνος σαν ρινόκερος, προσπαθώντας να μιμηθεί ένα ψάρι που έχει ξεφορτωθεί ένα δίχτυ ή μια φωτιά που δεν πια. επιστρέφει στο καύσιμο που έχει κάψει. Το να απελευθερωθείς σημαίνει να κόψεις 10 «κόμπους» (πρβλ. bandha) και να περάσεις από τέσσερα στάδια: 1) να ξεπεράσεις τη ροή της σαμσάρα, 2) να επιστρέψεις στη σαμσάρα μόνο μία φορά, 3) να μην επιστρέψεις ποτέ, 4) να τελειώσεις το arhat. Το "Liberation" ολοκληρώνει τη σειρά των μεγάλων βουδιστικών επιτευγμάτων, ακολουθώντας πιστά την ηθική συμπεριφορά (sila), τη διαλογιστική συγκέντρωση και τη "σοφία" στη λίστα τους. Μαζί με μια καθαρά ατομικιστική ερμηνεία του moksha, ο «ορθόδοξος» βουδισμός αποκαλύπτει επίσης μια πιο αλτρουιστική: για παράδειγμα, μιλά για την απελευθέρωση της καρδιάς μέσω της αγάπης για τα ζωντανά όντα. Ορισμένα κείμενα προτείνουν ότι η βουδιστική νιρβάνα θεωρήθηκε ως το υψηλότερο στάδιο της εν λόγω «απελευθέρωσης». Ταυτόχρονα, η νιρβάνα ερμηνεύτηκε επίσης ως μια ευρύτερη έννοια, συμπεριλαμβανομένης, μαζί με την «καθαρότητα» και την αληθινή γνώση, την «απελευθέρωση».

Φιλοσοφικές σχολές.

Παρά τη θεμελιώδη ενότητα στην κατανόηση των βασικών χαρακτηριστικών της «απελευθέρωσης», οι Ινδοί φιλόσοφοι διέφεραν σημαντικά στην ερμηνεία πολλών συγκεκριμένων πτυχών της φύσης του moksha, στα στάδια της επίτευξής του και στη στρατηγική για την εφαρμογή του.

Οι περισσότερες φιλοσοφικές σχολές έτειναν να το αντιλαμβάνονται ως μια ριζική παύση της συναισθηματικότητας, πιστεύοντας ότι οποιαδήποτε συναισθηματικότητα είναι γεμάτη με επιστροφή στη σαμσαρική κατάσταση. Αυτή είναι η θέση των σχολών του κλασικού βουδισμού, Vaisheshika, εν μέρει Nyaya, Samkhya, Yoga, Mimamsa. Αυτή η διδασκαλία αντιτάχθηκε από τις ερμηνείες ορισμένων σχολών Vaishnava και Shaivite (έτσι, οι Pashupatas πίστευαν ότι στην «απελευθέρωση» επιτυγχάνεται η κατοχή των τελειοτήτων του Shiva) και κυρίως από τους Advaita Vedantists, οι οποίοι κατανοούν τη moksha ως την επίγνωση του ατόμου. της ταυτότητάς του με το Απόλυτο, που είναι η ευδαιμονία (ανάντα) . Υπήρχαν επίμονες συζητήσεις μεταξύ των υποστηρικτών αυτών των δύο βασικών απόψεων, οι οποίες αποτυπώθηκαν σε πολλά μεσαιωνικά φιλοσοφικά μνημεία.

Στο ερώτημα εάν η ατομική συνείδηση ​​διατηρείται στην «απελευθέρωση», οι Samkhyaikas, yogis, Vaisesikas, καθώς και ο Advaita Vedantins απάντησαν αρνητικά, αν και για διαφορετικούς λόγους. Οι βενταντιστές, ειδικότερα, επέμειναν ότι το moksha είναι η συγχώνευση του ατόμου με το Απόλυτο, όπως ο χώρος που καταλαμβάνει ένα δοχείο, στη μεταφορική σύγκριση του Shankara (7ος-8ος αι.), συγχωνεύεται με το χώρο ενός δωματίου μετά από αυτό. σπασμένος. Αντίθετα, τα κινήματα Vaishnava και Shaivite θεώρησαν θετικά τη δυνατότητα κατανόησης της moksha ως ειδικής συν-παρουσίας των «απελευθερωμένων» ψυχών και του Θείου (χωρίς τη συγχώνευσή τους), καθώς και των Jains, στα οποία κάθε «απελευθερωμένη» ψυχή αποκαθιστά την αρχική της. εγγενείς ιδιότητες της παντογνωσίας και της δύναμης.

Σχετικά με το αν μπορεί κανείς να ελπίζει σε πλήρη «απελευθέρωση» κατά τη διάρκεια της ζωής του, έχουν διατυπωθεί τρεις κύριες απόψεις. Οι περισσότεροι Nayikas και Vaisheshikas, συμπεριλαμβανομένων των Vatsyayana (4ος–5ος αι.) και Prashastapada (6ος αιώνας), πίστευαν ότι η απελευθέρωση συμβαίνει μόνο με την καταστροφή του σωματικού κελύφους κάποιου που έχει επιτύχει την αληθινή γνώση. Ωστόσο, Uddyotakara (7ος αι.), συντάκτης ενός σχολίου για Nyaya-sutraκαι οι Sankhyaika διέκριναν μεταξύ της πρώτης και της δεύτερης απελευθέρωσης: η προκαταρκτική απελευθέρωση είναι δυνατή στην τελευταία ενσάρκωση αυτού που έχει επιτύχει τη γνώση, η τελική είναι μετά τον φυσικό θάνατό του (Ο Uddyotakara πίστευε ότι στο πρώτο στάδιο οι «καρποί» του το κάρμα που συσσωρεύτηκε στο παρελθόν δεν έχει ακόμη εξαντληθεί). Οι βενταντιστές υπερασπίστηκαν με μεγαλύτερη συνέπεια το ιδανικό της «απελευθέρωσης κατά τη διάρκεια της ζωής» (jivanmukti): η απλή παρουσία ενός σώματος ως υπολειμματικού καρπού καρμικών σπόρων δεν εμποδίζει την «απελευθέρωση» του φέροντος αυτού του «άδειου κελύφους». Σύμφωνα με τον Shankara Atmabodhe, το moksha ξεκινά ήδη όταν ο «γνώστης» αισθάνεται την ευδαιμονία του Άτμαν και τη μη συμμετοχή του στο σώμα και σε άλλους «περιοριστικούς παράγοντες» και σε Vivekachudamaniυποστηρίζεται ότι γι' αυτό αρκεί να απομακρύνεται κανείς εντελώς από κάθε τι παροδικό διαλογιζόμενος στα Βεδαντικά κείμενα.

Τρεις θέσεις προέκυψαν επίσης στη συζήτηση σχετικά με τις σχετικές «αναλογίες» της εκπλήρωσης των τελετουργικών απαιτήσεων και την πειθαρχία της γνώσης ως μέσο για την επίτευξη του moksha. Οι Τζαϊνιστές και οι Βουδιστές, που απέρριψαν την Βραχμανική τελετουργική πρακτική, στην πραγματικότητα ενώθηκαν από Σαμχιάικα και γιόγκι, οι οποίοι έβλεπαν στην τήρηση αυτών των οδηγιών προϋποθέσεις όχι τόσο για «απελευθέρωση», αλλά, αντίθετα, για «υποδούλωση» στον κόσμο του σαμσαρισμού. Οι Shankara, Mandana Mishra, Sureshvara και άλλοι πρώτοι Βεδαντίν πήραν μια ενδιάμεση θέση: μόνο η γνώση «απελευθερώνει», αλλά η σωστή εκπλήρωση των τελετουργικών εντολών «καθαρίζει» τον έμπειρο για το moksha στα προκαταρκτικά στάδια της προόδου του προς αυτήν. Οι Mimansakas, ως ιδεολόγοι της τελετουργίας, όπως και κάποιοι Nayikas, επέμειναν περισσότερο στην αναγκαιότητα και στον «δρόμο της δράσης».

Οι διαφωνίες σχετίζονταν επίσης με το εάν οι προσπάθειες του έμπειρου ήταν επαρκείς για να επιτύχει το moksha ή εάν χρειαζόταν εξωτερική βοήθεια. Η πλήρης «αυτοαπελευθέρωση» υποστηρίχθηκε από τους Τζαϊνιστές, τους «ορθόδοξους» Βουδιστές, τους Σαμκυάικα και τους Μιμανσάκα. Σχολεία του Βουδισμού Μαχαγιάνα, σχολεία γιόγκι, Βαϊσνάβα και Σαϊβιτών, εκπρόσωποι της «θεϊστικής Βεδάντα» (τα σχολεία των Ραμανούτζα, Μαντβά, Βαλάμπα, Τσαϊτανιά), καθώς και μερικοί ναγικά (ο Μπασαρβάτζνα και οι οπαδοί του) σε διάφορους βαθμούς αποδέχθηκαν την ανάγκη για υποστήριξη από το πάνθεον.

Τέλος, υπήρχαν δύο απαντήσεις στο ερώτημα εάν ήταν δυνατό να "κερδίσετε" το moksha καθόλου κάνοντας οποιαδήποτε προσπάθεια. Οι Βενταντιστές, σε αντίθεση με τους Μιμαμσάκας, που πίστευαν ότι η «απελευθέρωση» κερδίζεται, εκτός από τη γνώση, με την ακριβή εκπλήρωση των ιερών προσταγών, πίστευαν, χωρίς να απορρίπτουν τις προδιαγεγραμμένες ενέργειες, ότι επιτυγχάνεται εντελώς αυθόρμητα μέσω της ανακάλυψης του αιώνιου της. παρουσία.