Rev. Attitude Research Симеон към Преданието (Преданието), ще започнем с изясняване на отношението му към Свещеното Писание. Библейска екзегеза Rev. Симеон може да се определи като собствена версия на монашеските и литургичните традиции в херменевтиката, като и двете от своя страна са синтез на александрийското и антиохийското направления в древната църковна библейска екзегеза. Ето защо в тази глава ще посочим ролята на Светото писание в православната традиция и ще отбележим някои аспекти на екзегетиката, които са станали традиционни в източната православна църква. Тогава ще говорим за отношението на преп. Симеон към Писанието, разгледайте методите на цитиране и метода на тълкуване на Библията в Св. Симеон.

1. Свещеното писание в православната традиция

В Православния Изток Свещеното Писание и Преданието (Преданието) никога не са били разглеждани като два независими източника. християнска вяра. Има само един източник – Преданието, а Светото писание е част от него. Писанието не е основата на религиозната вяра: самото то се основава на религиозен опит и отразява този опит.

Бидейки част от Преданието, Библията обаче несъмнено играе напълно изключителна роля в живота на Църквата. Старият завет, който представя християнските истини, след това Евангелията, които след смъртта на преките ученици на Христос станаха единственият източник, който предава живия глас на Исус на християните, и накрая посланията, написани от апостолите и приети от Църквата като наследство от първото поколение християни - това са трите основни части, които съставляват канона на Писанието:

„Нека прибягваме до Евангелието като към плътта на Исус и към апостолите като към презвитерството на Църквата. Нека обичаме и пророците, защото и те са проповядвали това, което се отнася до Евангелието, уповавали са на Христос и са Го очаквали и са били спасени чрез вяра в Него.

Тези думи schmch. Игнатий може да служи като обобщение на християнския подход към Светото писание: евангелията се разбират като „плътта на Исус“, Неговото въплъщение в словото, посланията на апостолите - като църковен коментар на евангелията, а произведенията на пророци, или по-широко – Стария завет – като очакване и очакване на Пришествието на Христос.

Концепцията за евангелието като плътта на Исус е доразвита от Ориген. В цялото Писание той вижда kљnwsij (изчерпването) на Бог Словото, въплътено в несъвършените форми на човешките думи:

„Всичко, което се разпознава от Божието слово, е откровението на Божието Слово, станало плът, което беше в началото с Бог (вж. Йоан 1:2)и се изчерпа. Затова ние разпознаваме като нещо човешко Божието Слово, което е направило човек, защото Словото в Писанията винаги става плът и обитава с нас. (вж. Йоан 1:14)” .

Ориген, по-специално, създава многоизмерно пространство за християнската типологична интерпретация на Писанието, като същевременно поддържа основните принципи на еврейската и елинистическата традиция. Според Ориген, в допълнение към буквалното, във всеки пасаж от Писанието има скрит, вътрешен смисъл: в допълнение към ѓstor…a (буквален смисъл) има и qewr…a („съзерцание“, т.е. скрит смисъл ). Този типологичен подход се отнася преди всичко до Стария Завет, където всичко може да служи като образ на Христос. Що се отнася до Новия завет, „защо да търсим алегории, ако самото писмо е назидателно?“

Христос е изпълнението на старозаветния закон, в който е предобразено Неговото идване. Но точно както Старият завет беше само сянка на Новия завет, самият Нов завет на свой ред е само сянка на идващото Царство. Тази идея води Ориген не само до есхатологично тълкуване на отделни библейски текстове, но и до форма на екзегеза, която е пряко свързана с вътрешния мистичен живот на всеки човек. И Старият, и Новият завет в крайна сметка са вид духовен опит на отделното човешко същество. Един от класическите примери за мистично тълкуване от този вид е тълкуването на Ориген на Песен на песните, където излизаме далеч от границите на буквалния смисъл и се пренасяме в друга реалност, а самият текст се възприема само като образ, символ на тази реалност. След Ориген този тип тълкуване достига своето пълно развитие в православното Предание: намираме го у Св. Григорий Нисийски и други александрийци, както и такива монашески писатели като авва Евагрий, Св. Макарий Египетски и Св. Максим Изповедник.

Последният, като монах по възпитание, послужи като връзка между алегоричния алегоричен метод на Ориген в Александрия и последвалата традиция, включително Св. Симеон Нови Богослов. В трудовете на преп. Максим намираме всички аспекти на александрийския подход към Библията. Подобно на Ориген, той разделя Писанието на тяло и дух. Подобно на Климент Александрийски, той говори за два начина, по които Писанието се разкрива на хората: първият е „прост и публичен, който мнозина могат да видят“; вторият - "по-скрит и достъпен само за малцина, тоест за тези, които като Петър, Яков и Йоан вече са станали свети апостоли, пред които Господ се преобрази в слава, която побеждава чувствата". Както всички александрийци, в своите тълкувания на Светото писание, Св. Максим използва широко алегорията. Също като Ориген и Св. Григорий Нисийски, неговите алегории обикновено се свързват с вътрешния духовен живот на човек:

„Когато словото Божие стане ясно и светло в нас и лицето Му грее като слънце, тогава дрехите Му са бели, тоест думите на Светото Евангелие са ясни, прозрачни и непокрити. И заедно с Господ идват (при нас) Моисей и Илия, тоест духовните логоси на Закона и Пророците.

От александрийците и отчасти от автора на Ареопагитния корпус, преп. Максим наследява разбирането за тълкуването на Писанието като ўnagwg” (възвисяване). Буквалният смисъл на Писанието е само отправна точка: винаги трябва да се търси най-висшият духовен смисъл във всеки конкретен текст, прехвърляйки „от буквата (ўpХ toа ·htoа) на Свещеното писание към неговия дух (™p€ tХ pneama) ”. Загадката на библейския текст е неизчерпаема: само „stor…a на Писанието е ограничена от рамката на повествованието, а qewr…a е безгранична. Всичко в Писанието е свързано с опита на съвременния човек:

„Трябва да се придържаме към смисъла [а не към буквата] на написаното. Защото ако това, което се е случило някога, е представително за историята, но за нас е написано за поука (вж. 1 Коринтяни 10:11)духовно - и това записано непрекъснато съответства на случващото се, тогава<…>ние трябва, ако е възможно, да преместим в [нашия] ум цялото Писание.”

Що се отнася до монашеската традиция за тълкуване на Свещеното писание, на първо място трябва да се отбележи, че монасите имаха специално отношение към Писанието като източник на религиозно вдъхновение: те не само го четоха и тълкуваха, но и го запомняха. Монашеската традиция познава много специален начин за използване на Свещеното писание - така нареченият melљth („медитация“), който включва постоянно повтаряне, на глас или шепнешком, на отделни стихове и пасажи от Библията.

Обикновено монасите не се интересуваха много от „научната“ екзегеза: те изучаваха Писанието на практика и се стремяха да го разберат чрез прилагане на написаното в него. В своите писания светите отци-монаси винаги настояват, че всичко, казано в Писанието, трябва да се прилага в живота: тогава скритият смисъл ще стане ясен. Този практически подход към Писанието е особено подчертан в Изказванията на пустинните отци. „Прави това, което е писано“, казва авва Геронтий, и тази проста формула може да служи като мото за разбиране на Писанието в ранното монашество. Знаменателно е и изявлението на Антоний: „Където и да отидете, винаги имайте Господ пред очите си; каквото и да правите, имайте за това свидетелството на Светото писание.” По този начин Писанието трябваше да присъства в живота на монаха така неизменно, както и самият Господ: всяко отделно действие трябваше да се сверява с евангелското свидетелство.

Монашеският подход към Писанието, който може да се определи като тълкуване чрез опит, е обобщен от Марк Аскет, както следва:

„Смиреният и практикуващ духовно дело, четейки Божественото писание, ще отнася всичко към себе си, а не към другите.<…>Когато четете Божественото писание, опитайте се да разберете скритото в него, защото "всичко, което е писано преди, е писано за наша поука" (Римляни 5:4)<…>Четете думите на Божествените писания с дела и не преуморявайте, като се възгордявате с едно просто (буквално) разбиране.

Подобен тип екзегетика е характерна и за богослужението на Православната църква. Четенето на Светото писание по време на богослужение има една цел - да помогне на вярващите да станат партньори в събитията, описани в него, да се присъединят към опита на библейските герои и да го направят свой собствен опит. Във Великия канон преп. Андрей Критски, откриваме цяла галерия от библейски персонажи от Стария и Новия завет; във всеки случай примерът на библейския герой е придружен от препратка към духовния опит на слушателя (молитва) или призив за покаяние:

„Достойно беше да бъдеш изгонен от Едем, сякаш не спазиш единствената си, Спасителю, заповедта Адам; Но какво ще стане, ако страдам, винаги отхвърляйки твоите животински думи?

„Хананитът и аз подражаваме, смили се над мен, викайки, Сине Давидов (вж. Матей 15:22); Докосвам ръба на ризата, сякаш кървя (вж. Лука 8:43-44); Плача като Марта и Мария над Лазар (вж. Йоан 11:33)” .

„Свещеникът ме предвиди в мимоидите и видя левита в свирепите, презрените наги (вж. Лука 10:31-33); но от Мария, Исусе, сияещ, явяващ се, смили се над мен.

В тази интерпретация всеки библейски персонаж се превръща в образ на вярващ.

В богослужебните текстове на Страстната седмица откриваме много примери за екзегетика по отношение на личния живот на вярващия. Следвайки Христос ден след ден, вярващият сам става участник в събитията, описани в Евангелието. Например епизодът с изсъхналата смокиня (Матей 21:19) е коментиран по следния начин:

„Страхувайки се от изсъхналата смокиня за безплодие на съда, братя, нека принесем на Христос плодове, достойни за покаяние...“

„Кой образ, Юда, направи предател на Спасителя? Храна от лицето на теб апостолско отделяне? Лечебна храна Лиши? Ако ям с един след вечеря, ще те откажа ли от храната? След като сте измили храната на другите носове, вашите са презрени? О, колко хубави неща си забравил! И вашето неблагодарно разположение е заклеймено ... "

В химна, посветен на Разпятието, авторът говори от името на Дева Мария, а в химна, посветен на погребението на Христос - от името на Йосиф от Ариматея. В нощта след Голямата пета постният Триод предписва погребението на Иисус Христос - богослужение, в което участват всички присъстващи със запалени свещи в ръце и се пеят следните думи:
„Стомах, как умираш? Как се живее в гробница? ..

Исусе, моя сладка и спасителна светлина, в каква тъмна гробница се скри? ..

Блажени Йосиф, погребе Тялото на Христос Животворящия”.
Вярващият е толкова дълбоко въвлечен в литургичната драма на Страстната седмица, че влиза в диалог с всички нейни герои и дори със самия Исус. Страданието на Христос се преживява от него и става част от личния му опит.

На примера на мистичната типология на Ориген и други александрийци, както и на монашеските и литургичните традиции на Православната църква, виждаме, че целта на библейската екзегеза е не толкова просто изясняване на отделни фрагменти, колкото търсенето на скрито значение с директни препратки към личния живот на слушателя (четец, молещ се). Светите отци, тълкувайки този или онзи текст от Светото писание, предават своя духовен опит на читателя и го канят да сподели този опит. Търсейки „скрит“ смисъл в свещените текстове, те се опитват да установят пряка връзка между Светото писание и духовния живот: при това винаги се преследва една цел – да се превърне ѓstor…a на отделен човешки живот в qewr …а на Божествените мистерии, в продължаващо познание за Бог чрез Писанието.

2. Поучение на преп. Симеон върху Светото писание

Като истински представител на източното монашество преп. Симеон наследява от своето обкръжение дълбока любов към Свещеното писание и отлично познаване на него. Разбирането на мястото на Светото писание в живота на християнина в Св. Симеон като цяло отговаря на Преданието. Подобно на много други аскетични писатели, той говори за ползите от четенето на Светото писание за християните, особено за монасите:

„Защото имаме голяма нужда от това<…>търсете Писанията. Ползата от тях ни е показана от самия Спасител, казвайки: „Изследвайте Писанията“.

„Нищо не е толкова полезно за душата, която е избрала [своето занимание] да учи в Господния закон ден и нощ, както изучаването на Писанията. Защото в тях е скрито разбирането на Духа на благодатта...”

Четенето на Светото писание задължително трябва да бъде включено в ежедневната дейност на всеки монах. В допълнение към участието в богослужения, където ежедневно се чете Светото писание, Св. Симеон съветва младите монаси да четат в килията си три пъти на ден: след утреня, след закуска („вземете книга и почетете малко“) и преди вечерната молитва („вземете книга и прочетете две-три страници“). Както преп. Никита Стефат, преп. Симеон постоянно четял Светото писание, особено преди утренята и литургията, а също и от ранна вечер до полунощ.

Настоявайки за необходимостта от четене на Светото писание, преп. Симеон специално подчертава, че полезно е само онова четене, което е съпроводено с изпълнение на прочетеното. Докато четете, трябва да „погледнете в себе си, като изследвате и изучавате душата си като в огледало“. В случая преп. Симеон следва учението на Св. Марк Аскетик за необходимостта да се приложи всичко написано в Библията към себе си. Библията е послание, адресирано лично до всеки читател; тя не е от онези книги, които се четат, за да се кичат после с ерудицията.

Ето защо преп. Симеон винаги е отхвърлял този подход към Свещеното писание, който днес наричаме историко-критичен. За него Библията не е обект на критичен анализ, а резултат от пророческо вдъхновение, което проправя пътя за още по-дълбока вяра:

„Нека сега оставим напразните и безполезни спорове<…>Но нека по-добре да слушаме Господа, който казва така: „Изследвайте Писанията“. Изследвайте, но не бъдете много любопитни. Изследвайте Писанията, но не спорете за външното [съдържание] на Писанията. Изследвайте Писанията, за да научите за вярата, надеждата и любовта.“

Rev. Симеон подложи на унищожителна критика светските учени, които се осмелиха да се заемат с тълкуването на Писанието без Божествената благодат в душите си:

„Когато, като не е получил в чувство и знание благодатта на Духа<…>Безсрамно се втурвам да тълкувам боговдъхновените Писания и приемам върху себе си достойнството на учител въз основа само на лъжливо знание, дали Бог ще остави това без присъда и няма да изисква от мен отговор по този въпрос. Разбира се, че няма!“

Подобно на александрийците, Св. Симеон разграничава две нива в Писанието: външно и вътрешно, ѓstor…a и qewr…a, буква и дух. Но той не е склонен да вижда скрития смисъл във всеки пасаж, всяка фраза от Библията. Той подчертава, че трябва да се опитаме да разпознаем кои думи на Исус или апостолите са изречени директно и трябва да бъдат буквално обяснени, а кои са изречени „в притчи“ и те трябва да разберат скрития смисъл. Понякога той критикува прекомерната страст към алегорията, която води твърде далеч от истинския смисъл на Писанието.

Как може да се постигне правилно разбиране на Писанието? Rev. Симеон сравнява Писанието с къща, построена „всред светското и елинистично познание“, а правилното разбиране на Писанието със заключен сандък, който човешкият ум не може да отвори. Има два ключа към този сандък: спазването на заповедите и Божествената благодат. Първото е в силата на човека, второто е в силата на Бога: има известно sunirgeia (сътрудничество) на човека с Бога в проникването в скрития смисъл на Писанието. Когато ключалката се отвори, ние имаме достъп до истинското „познание“ (gnisij) и „разкриването на мистериите, които са скрити и скрити зад думите“ на Светото писание.

Така тайната на Писанието се разкрива само на тези, които се опитват да приложат написаното на практика и които са получили божествено откровение. Всъщност преп. Симеон въвежда концепцията за истински гностик, който притежава знание, скрито от мнозинството. Той цитира думите на Господ от гръцката версия на книгата на пророк Исая: „Моята тайна е моя и моя“. Господ има „свои” хора, на които значението на Писанието е разкрито, и „непознати”, от които то е скрито:

„Защото божественото, а също и това, което се отнася до божественото, се предава в писмена форма и се чете от всеки, но се разкрива само на тези, които горещо се покайват и които чрез искрено покаяние са прекрасно пречистени<…>Пред тях се разкриват дълбините на Духа и от тях се излива словото на Божествената мъдрост и знание.<…>За други всичко това остава неизвестно и скрито и по никакъв начин не се разкрива от Онзи, Който отваря ума на верните за разбиране на Писанията.

Много, според преп. Симеон, се занимават с тълкуване на Светото писание, но не срещат Христос, който говори чрез него. Говорим за живото присъствие на Христос в Писанието: тази идея се появява още в ранните свети отци, но в Св. Симеон, тя придоби лична окраска. За него това присъствие е реално и конкретно: той наистина чувстваи дори вижда Христос в процеса на четене. Ето защо любовта му към Писанието е толкова дълбока. В своите Химни той говори за това как вижда нетварната Божествена светлина, която идва при него „докато чете и търси думи, и изучава техните комбинации“. Той също така твърди, че тази божествена светлина му обяснява Писанията, увеличава знанията му и го учи на мистерии.

Така четенето на Светото писание се превръща в източник на мистично вдъхновение. Ето стъпките, по които според Св. Симеон, ти можеш да се издигнеш до най-високото ниво на разбиране на Писанието. Първата стъпка е да четете Библията, като обръщате внимание на „думите и техните комбинации“, тоест опитвайки се да разберете буквалното значение на книгата. На следващия етап човек трябва да приложи текста на Светото писание към себе си и да изпълни неговите заповеди, сякаш са адресирани лично до него. Колкото по-точно се спазва Евангелието в живота на човека, толкова по-дълбоко е разбирането на „скрития” смисъл на Писанието. Накрая Сам Господ се явява на човека и благодатта Светия Духчрез общение с Божествената светлина той става gnwstikTj, тоест получава пълно разбиране и съвършено познание на мистичния смисъл на Писанието.

3. Библейски алюзии и цитати от Откр. Симеон

Rev. Симеон много често цитира и се позовава на Библията. Учените са открили в произведенията на преп. Симеон 1036 преки и косвени препратки към Стария завет и 3764 към Новия. Първото число включва 458 препратки към Псалмите, 184 към Битие и 63 към Изход; втората - 858 препратки към Евангелието на Матей, 684 - към Йоан, 439 - към Лука, 138 - към Марко, 122 - към Първото послание на Св. Йоан и 1403 г. – върху посланията на Св. Павел (включително Първо Тимотей и Евреи).

Цитираните цифри показват, че евангелията много повече от други части на Библията са привлекли Св. Симеон (2119 препратки): това е разбираемо, защото Откр. Симеон често подчертаваше, че в Евангелието говори сам Господ. Такъв христоцентризъм прави Откр. Симеон отново и отново се позовава на посланията на Св. Пол. Честото позоваване на трудовете на Св. Йоан се обяснява с тяхната мистична дълбочина: те съдържат любимите теми на Св. Симеон, като видението на Бога, Бог като светлина, Бог като любов. Що се отнася до Псалтира, за Св. Съвсем естествено беше Симеон да го цитира, дори само защото псалмите бяха широко използвани в богослужението и всеки монах ги знаеше наизуст. Книгата Битие се цитира толкова често, защото Откр. Симеон специално коментира историята на Адам и Ева във връзка с въплъщението на Господ.

Цитирайки Библията, преп. Симеон много рядко цитира библейски текстове с буквална точност; много по-често ги преразказва или перифразира. Очевидно това се обяснява с факта, че той цитира по памет, което е обичайно за древните църковни писатели. Ето един пример от Химн 21:
„Но един зове и проповядва на всички,

Какво е единична каишка или каишка

Не може да си развърже обувките (вж. Лука 3:16).
Другият, когато се възнесе на третото небе

И след това беше отведен в рая<…>говори:

Чувал съм глаголи не мога да говоря (вж. 2 Коринтяни 12:4);

Бог обитава в непристъпна светлина (вж. 1 Тим 6:16)” .

Цитираният текст съдържа три цитата, нито един от които не е точен. Може да се мисли, че подобна неточност се обяснява с необходимостта текстът да се вмъкне в определен поетичен метър, но това не е така: същият начин на цитиране откриваме в прозата на Св. Симеон.

Само в един случай преп. Симеон е склонен да дава буквални цитати - когато взема пасажи от Библията, за да илюстрира собствените си мисли: този начин на цитиране е широко разпространен в аскетическата литература. Например в 11-та Морална реч той буквално цитира три пасажа от Езекиил (34:2–5; 34:10; 33:6), насочени срещу недостойни духовници. Човек би могъл да си помисли, че такива дълги пасажи и дори от книга, която не се чете често в Църквата, са били написани от него от ръкописа, а не цитирани по памет; обаче Rev. Симеон погрешно ги приписва на Йоил, а не на Езекиил: това може да означава, че той не е имал ръкописа под ръка. В 4-то нравствено слово, говорейки за любовта, Св. Симеон дава селекция от библейски текстове по тази тема: някои текстове са дадени точно, други (и повечето от тях) са перифразирани. Освен това, до директните връзки намираме много алюзии, общ бройкоето е 31 на 109 реда (една алюзия на всеки 3-4 реда). Когато четем този пасаж, оставаме с впечатлението, че Откр. Симеон отново цитира по памет.

Въпреки че Библията беше за Св. Симеон е бил постоянен източник на вдъхновение, самите библейски текстове рядко са служили като отправна точка за развитието на неговата мисъл: много по-често тя е била задвижвана от желанието му да изрази собствената си идея и той използва библейски образи, за да разкрие това идея. Следното е пример за „мистично преследване“ на Бог, който идеално илюстрира този тип цитат:
„Изобщо не съм се обърнал назад,

Изобщо не мързелив

И не отслаби бягането<…>

Но с цялата си сила

И от цялата ми урина

Потърсих Този, Когото не видях.

Гледах пътищата

И огради - няма ли Той да се появи някъде.

Проливайки сълзи

Питах всички

Виждал ли съм го някога<…>

Пророци, апостоли и отци<…>

Помолих ги да ми кажат

Къде са го виждали изобщо<…>

И когато ми казаха това

Тичах с всички сили<…>

И аз Го видях напълно

И Той беше напълно обединен с мен…”

Rev. Тук Симеон описва собственото си мистично преживяване, но външната форма на описанието е взета от Песен на песните (3:2-4). Учените смятат, че преп. Симеон, за разлика от други мистици, Песен на песните не е оказала значително влияние, тъй като той рядко се позовава на тази книга. Според нас обаче всички мистици, които се опитваха да тълкуват или просто използваха Песен на песните (включително schmar. Иполит Римски, Ориген, Св. Григорий Нисийски, Блажени Теодорит), също не бяха толкова увлечени от буквалното значението на тази книга, но използваха нейния текст и нейната фигуративна структура, за да опишат своето собствено „неописуемо“ преживяване: езикът на Библията им служи, за да придадат на това преживяване форма, съответстваща на библейското откровение. Rev. Симеон по-често предпочита пътя на директното описание на мистичния опит, поради което обикновено не му се налага да прибягва до езика и образите на Песен на песните. Като цяло преп. Симеон цитира библейски текстове дотолкова, доколкото те отразяват неговия личен опит.

4. Примери за тълкуване на библейски текстове от Св. Симеон

Rev. Симеон не е бил екзегет в смисъла, в който използваме това понятие, когато говорим за Ориген или Св. Йоан Златоуст. По правило той не се е занимавал с обяснението на библейските текстове стих по стих; има само няколко текста, които той подлага на точно и последователно тълкуване. Сред тях са два „ключови“ новозаветни текста: Блаженствата (Матей 5:3–12) и Прологът към Евангелието на Йоан. Помислете как Rev. Симеон обяснява тези текстове и нека сравним тълкуването му с класическите тълкувания на александрийците и антиохийците, за да разберем Каквов неговата интерпретация е принципно нов и Каквозаимстван от предшественици и е почит към традицията.

Евангелски блаженства Симеон посвещава двама катехумена: втория и тридесет и първия. В 31-то Слово е дадено последователно, но кратко обяснение на всяко блаженство, като всички те се считат за последователни стъпала по стълбата на духовното съвършенство. Разбирането на Блаженствата като стълба ни напомня за Св. Григорий Нисийски, но преп. Симеон свързва това разбиране с идеята на Св. Марк на Подвижника за Евангелието като огледало на вътрешния живот на човека (виж по-горе). Подчертава се практическата страна на блаженствата, както в Св. Йоан Златоуст в неговата 15-та беседа за евангелист Матей, където Блаженствата се разглеждат като практическо ръководство за „истинската философия“, тоест за истинския християнски живот.

Rev. Симеон, блаженството на „нищите духом“ (Матей 5:3) се свързва с идеала за смирение и кротост: никакви обиди или обиди не трябва да причиняват на човек болка или унижение. Това разбиране на първото блаженство е традиционно. „Вярвам, че духовната бедност е съзнателно смирение“, казва Св. Григорий Нисийски, позовавайки се на 2 Коринтяни 8:9. Подобен подход може да се види в Св. Йоан Златоуст, а със Св. Макарий Египетски.

„Блажени плачещите“ (Матей 5:4). Rev. Симеон подчертава, че Господ не казва „плачещи“, а „плачещи“, тоест постоянно плачещи: тук виждаме традиционното учение за монасите за непрестанен плач. И Св. Григорий Нисийски и Св. Йоан Златоуст настоява, че тук се има предвид плач за греховете. Според Св. Григорий, основната причина за това оплакване е „отпадането от Доброто“, което е самият Господ и което той сравнява със светлината: след грехопадението на Адам хората ослепяват и са принудени да плачат за загубата на Божествената светлина . Подобно разбиране е изключително близко до това, което обикновено се говори за каузите на Св. Симеон.

„Блажени кротките“ (Матей 5:5). Как можеш да плачеш всеки ден и да не станеш кротък? Гневът се гаси в душата с плач, както пламъци - с вода. Това сравнение е заимствано от Откр. Йоан Лествичник: „Както водата, малко по малко, излята върху огъня, го унищожава напълно, така и сълзата на истинския плач угасва всеки пламък на раздразнение и гняв. Rev. Максим Изповедник "отричане на похотта и гнева" е синоним на кротост.

„Гладните за правда” (Матей 5:6) са тези, които гладуват за Господа, защото Господ е правда, казва Св. Симеон. В това той се доближава до Св. Григорий Нисийски, който посочва, че „под името на истината Господ ни кани да се покоряваме на Него“.

Обръщайки се към следващата стъпка, Rev. Симеон пита: „Кои са милосърдните? (Матей 5:8)Те ли са тези, които дават пари и храна на бедните? Не". Милосърдни са тези, отговаря той, в чиято душа живее постоянно състрадание към бедните, вдовиците и сираците и които проливат топли сълзи за тях. Като пример Rev. Симеон се позовава на Йов: „Не плаках ли за този, който беше в скръб? Не скърбеше ли душата ми за бедните?” (Йов 30:25) . Подобно на преп. Исак Сирин, преп. Симеон подчертава колко е важно да имаме милостиво сърце. Милосърдието не са отделни прояви на милосърдие и благотворителност, то е преди всичко постоянно вътрешно качество на човека: да бъдеш милостив означава да можеш да плачеш за другите. Св. Григорий Нисийски също разбираше вътрешното качество на милосърдието: „Милосърдието е състрадателно разположение, пълно с любов към тези, които, страдайки, понасят трудности.<…>Това [разположение] е свързано с тъга.“

Докато душата не придобие всички качества, споменати по-горе, тя не може да бъде „чиста по сърце“ (Матей 5:9). А душата, която притежава тези качества, „навсякъде съзерцава Господа и се съединява с Него”. Тук преп. Симеон отново е близо до Св. Григорий Нисийски. Последният, говорейки за възможността за съзерцание на Бога, „Когото никой човек не е видял, нито може да види“ (1 Тим. 6:16), предлага учението за съзерцание на Бога в Неговите енергии. Rev. Максим Изповедник също отбелязва мистичния аспект на това блаженство:

„Затова Спасителят казва: Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога - защото Бог е скрит в сърцата на онези, които вярват в Него. Тогава те ще видят Бог и съкровищата [скрити] в Него, когато се пречистят чрез любов и въздържание; и колкото по-ясно виждат, толкова повече се пречистват.

Когато душата е видяла Бога, между нея и Бога се установява мир: човек става „миротворец” (Матей 5:9). За разлика от Златоуст, който говори за мир между хората, Св. Симеон набляга на помирението с Бога.

И накрая, на човек се дава възможност да се „радва и весели“, когато е преследван (Матей 5:10-12):

„Защото този, който е показал достойно покаяние за прегрешенията си и чрез това е станал смирен<…>е възнаграден с ежедневен плач и става кротък, с цялото си сърце гладува и жадува за Слънцето на правдата и става милостив и състрадателен<…>Той става миротворец и е удостоен да бъде наречен Божи син. Такъв човек може, като го гонят и удрят и обиждат<…>понесете всичко това с радост и неизказана радост...”

Разговорът завършва с описание на Господа, стоящ на върха на стълбата: „Като се качим там, ще Го видим, доколкото е възможно за човек, и ще приемем Царството Небесно от Неговите ръце“. И отново си спомняме последните редове на „Разясненията за блаженствата” на Св. Григорий Нисийски, който казва, че Самият Господ е награда за тези, които са успели да се изкачат по стълбата на Божественото изкачване.

Така тълкуването на блаженствата в 31-вия катехумен на Св. Симеон демонстрира вярност към традицията, в частност към александрийската. Rev. Симеон тук само припомня на слушателите мислите, изказани от светите отци преди него, и ние не откриваме нищо принципно ново в тълкуването му. Въпреки това, той се връща към Блаженствата още веднъж във 2-ри катехумен, където се срещаме с малко по-различен вид екзегеза. Тук преп. Симеон не изброява всички блаженства, а се спира само на някои от тях: самото тълкуване обаче изглежда много по-оригинално. Основната тема на това Слово е „животворната смърт” (zwopoiХj nљkrwsij); това определено е една от любимите теми на Rev. Симеон. Човек трябва да „се отрече от себе си“ (Матей 16:24) и да умре за света, едва след това може да влезе в пътя на доброто. Възнамерявайки да говори за Божествените заповеди, Св. Симеон започва, като дава целта на християнския живот, която според него е „да намерим Христос и да Го видим в Неговата красота и привлекателност“. Той показва, че действителното виждане на Господ е кулминацията на всички блаженства, които са само средство за постигане на това:

„Винаги хидратиран и пълен със сълзи<…>[душата] става кротка и непоколебима към всякакъв вид гняв, но желае и желае, с жажда и алчност, да научи Божиите закони. Така тя става милостива и състрадателна, става чиста по сърце благодарение на всичко това и самата тя става съзерцателна на Господа и чисто вижда Неговата слава ... ".

Така, започвайки със съзерцанието на Господа като цел на всички добродетели, Св. Симеон само за това говори и с това завършва. Единството на този разговор се дължи не на някакъв външен фактор (например самия текст на Блаженствата), а на Св. Симеон: текстът е само потвърждение на тази концепция. С други думи, Rev. Симеон е зает не с последователно обяснение на текста, а с развитието на идеята си: той спира вниманието на читателя само върху онези думи, които са важни за него, като пренебрегва всички останали. Фразата „защото те ще видят Бога” (Матей 5:8) се оказва най-значима за него, защото това е, което му се струва върха на стълбата, кулминацията на целия духовен път на човека.

Подобна субективност в избора и тълкуването на библейски стихове се наблюдава в 10-то Морално слово, където Св. Симеон дава обяснение на Пролога на Евангелието от Йоан. Той буквално цитира първите пет стиха и веднага подчертава думата „светлина“. Отец, Син и Свети Дух са една Светлина, светеща в тъмнината. Бог присъства навсякъде и тъмнината на греха и материалния свят не Го прегърнаха. От самото начало истинската Светлина, която осветява всеки човек, който идва на света (Йоан 1:9), присъства в света, дори преди светът да бъде създаден, защото светът е съществувал предварително в Бога.

В Йоан 1:12-14 Откр. Симеон се фокусира върху един стих: „И видяхме славата Му“. Обяснявайки този стих, той говори за духовно ражданеи преображението на човека в светото Кръщение, когато човек става „светлина в Светлината и познава Този, Който го е дал живот, защото Го вижда“. Не само Кръщението, но и Евхаристията ни позволява да видим Господа:

„И че само Кръщението не е достатъчно за нас, за да спасим, но че общението на Плътта на Исус и Бог и Неговата скъпоценна Кръв е по-характерно и необходимо за нас, чуйте следното: „И Словото стана плът и обитава между нас" (Йоан 1:14). И това, което беше казано за (причастието), чуйте сега Господа, който казва: „Който яде Моята плът и пие Моята кръв, пребъдва в Мен и Аз в него“ (Йоан 6:56). Когато това се случи и ние се кръстихме духовно с Пресветия Дух и станахме чеда Божии, и Въплътеното Слово се всели в нас като светлина чрез причастието на пречистите Му Тяло и Кръв, тогава видяхме Неговата слава, слава на Единородния от Отца. Когато сме духовно родени от Него и от Него и когато Той телесно се е вселил в нас<…>в същия момент, в същия момент, в който това се случи, ние видяхме славата на Неговото Божество…”

Така за Rev. Симеон, всичко в Пролога на Евангелието от Йоан потвърждава неговия опит. Разликата между него и древните коментатори на Евангелието от Йоан е очевидна. Ориген посвещава два тома коментари на първите седем стиха от първата глава на Евангелието на Йоан; той говори главно за Божествената светлина, но не толкова лично, колкото Св. Симеон. Освен това Ориген прави разлика между светлината на Отца и светлината на Сина, докато Св. Симеон настоява за единството на светлината, произтичаща от Светата Троица. Св. Йоан Златоуст в своите коментари подчертава моралната страна на евангелската история: мистичният аспект, изглежда, не е особено интересен за него. Св. Кирил Александрийски използва всеки стих от Пролога, за да демонстрира равенството на Сина с Отца, аргументирайки се срещу съвременното несторианство. Нито един от споменатите трима коментатори, тълкувайки Пролога, не говори за единението на индивида с Бога, за опита от съзерцаването на Божествената светлина или за Евхаристията като път към такова съзерцание.

Същият печат на новаторство лежи върху много други интерпретации на Св. Симеон. В 1-ви и 2-ри Морални слова той обяснява историята на Адам и Ева от христологична и мариологична гледна точка. Концепцията за Христос като втория Адам и Дева Мария като новата Ева датира от Св. Павел, Св. Юстина и щмч. Ириней; символиката на осмия ден, когато е създаден раят, също е доста традиционна. Самото тълкуване обаче звучи много свежо, особено когато Откр. Симеон говори за мистичния брак на Бога с човечеството:

„[Архангел Гавриил], слизайки, възвестява причастието на Девата и казва: „Радвай се, благодатна, Господ е с теб“ (Лука 1:28). И с това слово цялото ипостасно, единосъщно и едновековно Слово на Бога и Отца слезе в утробата на Девата и чрез вливането и съдействието на единосъщния Му Дух прие плътта, притежаваща ум и душа от Нейната чиста кръв, и стана мъж. Следователно такъв е неизразимият съюз и такъв е мистичният брак на Бога и по този начин се е състоял обменът между Бог и хората.

След това, започвайки от буквалното значение на Лука 8:21, Откр. Симеон обяснява как хората могат да станат майка и братя на Христос и как Господ може да се роди от светиите:

„Както Бог, Словото на Отца, влезе в утробата на Девата, така и в нас самите Словото, което приехме, се намира като семе<…>И така, ние Го зачеваме не телесно, както го е заченала Дева и Богородица, а духовно, но същностно; и в сърцата си имаме Онзи, Когото Пречистата Дева зачена.”

Във 2-ра морална беседа историята на първите родители е тясно преплетена с тълкуването на Римляни 8:29-30. Rev. Симеон говори тук за божественото предопределение, доказвайки, че всеки човек е предопределен за спасение. И въпреки че преп. Симеон обсъжда същата тема като в 1-ва Нравствена беседа и обяснява същия текст, съдържанието на тези два разговора е различно. Виждаме, че той намира други начини да тълкува същата история, без да повтаря нито собствените си мисли, нито мислите на други коментатори.

Тези примери показват, че при тълкуването на библейски текстове Св. Симеон обикновено следва традицията и не избягва да използва идеите на своите предшественици. Въпреки това, в тълкуването на някои отделни фрагменти от Светото писание, той намери нови думи: именно в тези тълкувания неговата индивидуалност се прояви с особена яркост.

5. От буквата към духа

Rev. Симеон не е принадлежал към никоя школа за тълкуване на писанията, нито е бил ограничен до използването на който и да е екзегетичен метод; в неговите писания има както буквални, така и алегорични подходи към текста на Светото писание. Подобно на Ориген, той понякога е много внимателен към буквата на свещения текст и показва как външната форма на всеки фрагмент е свързана с неговото съдържание. Нека да разгледаме няколко примера.

Обяснявайки Матей 12:36 („Казвам ви, че за всяка празна дума, която кажат хората, ще дадат отговор в съдния ден”), Св. Симеон говори за Каквотрябва да се разбира като "празна дума". Основното значение на гръцката дума ўrgТj (безделник) е ‘бездействие’, ‘неправене’, ‘неизвършено’ (ў е отрицателна частица, њrgon е ‘работа’). Ето защо

„празна дума<…>това е не само безполезна дума, но и такава, която произнасяме пред делата и емпиричните знания. Защото ако не презрях долната слава и не я отхвърлих с цялото си сърце<…>но уча другите<…>тогава не е ли словото ми празно, неподкрепено с дела и следователно суетно ..?

Съответно човек, който коментира Писанието, но не го прилага на практика Божиите заповеди, ще бъде осъден от Господ като присвоил достойнството на учител без Божията воля.

В тълкуването на Ефесяни 5:16 („Ценете времето, защото дните са зли”, слав. „Времето е изкупител, защото дните са зли”) Св. Симеон обсъжда какво означава „изкупуване на времето“, като използва примери от живота на търговците за това. Глаголът ™xagorЈzw (да изкупувам) означава „да изкупувам“ или просто „да купувам“. Нашите земния живот- време за покупка и продажба. Някои търговци бързо тичат към базара, оставяйки други, и щом пристигнат там, веднага започват да сключват сделки и да печелят. Други, напротив, отиват бавно на пазара, губят време в разговори с приятели или в пиршества и пиене и в резултат на това остават без нищо. Същото се случва и в духовния живот. Продавам вечни ценности безсмъртен живот: цената включва прехвърляне на скърби и изкушения, както и умъртвяване на плътта. Човек използва и най-малката възможност да „спечели време“ чрез смирение, умереност, трезвост и други добродетели; другият - пропилява живота си напразно и остава без нищо. В резултат на това първото се запазва, а второто не.

В своето тълкуване на 2 Коринтяни 12:3-4 („И аз знам за такова<…>че беше грабнат в рая и чу неизговорими думи, които човек не може да преразкаже”) Откр. Симеон обяснява, че както за Исус Христос, така и за Св. Павел се характеризира с прикриването на мистично значение под маската чувствени образи. Какво тогава е, пита преп. Симеон, дълбокото значение на термина Bma ('слово', славян. 'глагол')? TX ·Bma е синоним на термина P lTgoj ('дума'); външното му значение е „дума, изречена от човешки устни и възприета от човешки уши“. Примери следват от Матей 8:8; Йов 2:9; Пс 35:3. Въпреки това, prith qewr…a („първото, първоначално значение“) на този термин е Господ Исус Христос, който е Словото на Отца, а Светият Дух е устата на Отца. И както нашето човешко слово не може да бъде чуто, докато не бъде изречено от устата, така и Словото на Отца не може да бъде видяно или чуто, докато не ни бъде предадено от Светия Дух, когато Духът ни просвети. следователно

„...неизразимите думи, които божественият Павел, както казва, е чул, не са нищо друго освен<…>мистични и наистина неизразими съзерцания (qewr…ai) чрез озарението на Светия Дух и свръхвеликолепно непознаваемо познание (Ґgnwstoi gniseij), тоест невидими съзерцания (ўqљatoi qewr…ai) на свръхсветещата и свръхнепознаваема слава и Божествеността на Сина и Божието Слово” .

И така, изследването на буквалното значение на библейските изрази води Св. Симеон към тяхното духовно тълкуване като символи на мистичен живот. Спомняме си, че Ориген и Св. Максим Изповедник, както и други свети отци, използваха широко този екзегетичен метод. Тълкуването на Светото писание е винаги пътуване, пътуване, ўnagwg” („възход”). Работата върху текста е първата стъпка по този път и не можете да стигнете до върха, без да преодолеете тази стъпка.

6. От алегория към мистична типология

Rev. Симеон е критичен към тези, които „изкуствено алегоризират“ (ўllhgoroаsi kakoj) Светото писание, „отнасяйки се към настоящето, това, което се казва за бъдещето, и разбирайки казаното за бъдещето, сякаш то вече се е случило и се случва всеки ден. ” Въпреки това, такива неща Симеон говори за отделни случаи на прекомерно разчитане на алегоричния метод, където буквалното значение на Писанието е напълно игнорирано. Що се отнася изобщо до алегоричния метод, Св. Симеон несъмнено го признава за необходим компонент на екзегетиката. Следвайки традиция, датираща от Св. Максим Изповедник и александрийците, Св. Симеон използва широко алегорията в своите тълкувания на Светото писание.

В трудовете на преп. Симеон, ще разграничим два основни вида алегория. Към първия тип причисляваме онези символични тълкувания на библейски текстове, които нямат пряка връзка със Св. Симеон; към втория вид – свързан със собствения му мистичен опит. Първите са по-традиционни и се срещат предимно в прозата на Св. Симеон, особено в неговите Морални слова; последните са в много отношения оригинални и, въпреки че могат да бъдат намерени във всички произведения на Св. Симеон, те са особено характерни за неговите Химни. Разбира се, трудно е да се направи ясна граница между тези два вида алегории: Откр. Симеон често започва с първото и след това преминава към второто (но не и обратното).

Примери за първия тип са по-специално такива алегорични тълкувания на старозаветни образи и събития, които се обясняват с влиянието на александрийската традиция или директно заимстване от нея, главно чрез църковното богослужение. Ноевият ковчег е символ на Богородица, а Ной е преобраз на Христос. Старецът Исаак, който не можа да познае сина си Яков - символ на духовна слепота. Египет символизира "мрака на страстите" или светския живот като цяло. Въпреки това, тъмнината, спомената в 17-ия псалм (слава. „И тъмнина под краката Му<…>И постави тъмнината на Твоя подслон, Неговото село е около Него, водата е тъмна във въздушните облаци”) обозначава плътта на Христос. Обетованата земя и съдът с манна са образи на Дева Мария. Моисей в облак на върха на планината Синай е символ на духовно изкачване към Бога и съзерцание на Бога.

Образите на Новия завет също могат да бъдат алегоризирани. Исус, Мойсей и Илия в сцената на Преображението Господне представляват Светата Троица, а „трите скинии“, които Петър иска да построи, символизират тялото, душата и духа (Матей 17:4). Блудницата, която дойде при Христос с алабастърен съд на мира (Лука 7:37-38) символизира отшелника, който трябва да обича Исус и да измие краката Му със сълзи на покаяние. Престоят на апостолите в стая със затворени врати (Йоан 20:19) символизира живота на отшелник в неговата килия. Дъщерята на ханаанка (Матей 15:22) е образ на душа, която трябва да бъде изцелена от Исус. А митарят, който остави кутията си с пари и последва Исус (Матей 9:9), символизира грешника, който отхвърли любовта към парите и започна духовен живот в Христос.

Понякога преп. Симеон използва по-развити и сложни образи, например образа на човешкото тяло, използван и от ап. Пол. В Eth. 4 подготвителна Симеон обяснява как да разбираме думите „по мярката на ръста на Христос” (Ефесяни 4:13), цитирайки човешкото тяло като пример: двата крака символизират вяра и смирение; краката, коленете и бедрата символизират труда на въздържанието; "части от тялото, които трябва да бъдат покрити" означават непрестанната молитва на ума и "сладостта, която идва от проливането на сълзи"; нервите са огън, който гори в душата, която се стреми да съзерцава Господа (дава се цитат от Псалм 25: 2: „разпали утробата ми и сърцето ми“); стомахът, заедно с други вътрешни органи, се сравнява с "духовна работилница, в която работи душата". Това е последвано от списък с други части на тялото с тяхното символично значение; завършва главата му, което символизира любовта. За съвременния ни вкус подобна алегория може да изглежда неестествена и непривлекателна, но за византийското ухо тя звучи много приятно и дори поетично.

Следващият пример показва как няколко нива на алегория се комбинират в една интерпретация, в която освен това има и ниво на текстова (буквална) интерпретация. Да се ​​върнем към 1-вото нравствено слово на Св. Симеон. След като очерта старозаветната типология на Христос и Дева Мария, той се обръща към тълкуването на Матей 22:2-4 („Небесното царство прилича на цар, който направи сватба на сина си“). Тази притча е за Бог Отец и Бог Син, казва Св. Симеон; Бог Отец направи сватбено тържество за Своя Син:

„Но мисълта за величието на [Неговото] снизхождение ме побърква<…>Защото Той Му довежда като невеста дъщерята на онзи, който се разбунтува срещу Него и извърши прелюбодеяние и убийство<…>Давид, син на Йесей, който уби Урия и прелюбодейства с жена му. Дъщеря му, най-непорочната, казвам, Мария, най-чистата и чиста Дева, той доведе като невеста.

След това, след като описва Благовещение, когато се извършва „мистичният брак на Бога” с човечеството, Св. Симеон приканва читателя да се вгледа по-отблизо в текста на притчата. В гръцкия оригинал на Евангелието царят устройва gЈmoi („сватбени пиршества“, срв. Слав. бракове) за сина си. Защо Исус използва множествено числовместо единствения (gЈmoj)? - пита преп. Симеон, подчертавайки буквалния смисъл на въпросния текст. „Защото такъв брачен празник винаги се случва на всеки един от верните и на синовете на този век.“ Притчата, разказана от Исус, също е алегория на онова мистично преживяване, чрез което човек се преражда в Духа. Вече цитирахме пасажа, в който Откр. Симеон описва как човек може да зачене и да носи Бог като Дева Мария. Това е раждането на Бога в нас, според Св. Симеон, е и нашето мистично обновление, когато се съединяваме с Божественото Слово, съчетаваме се с Него.

Въпреки че в 1-вото нравствено слово на Св. Симеон не говори пряко за собствения си мистичен опит, такъв опит несъмнено се загатва: той преминава от доста обобщен тип алегория към по-личен. Нека се запознаем с няколко пасажа, в които текстът на Светото писание се разглежда от Св. Симеон като своеобразно собствено мистично преживяване. Според нашата класификация това е алегория от втори вид.

Както вече казахме, преп. Симеон разбира Библията като книга, която отразява връзката на Бог с хората. В Библията всеки има свое собствено отношение към Бога и нито един човек не остава неутрален по отношение на Бога: всеки прави своя избор за Него или против Него. В един случай връзката с Бог е изградена върху абсолютно доверие и подчинение, както при Авраам; в друг те представляват верига от падения и покаяние, заблуди и връщания, както при Давид; понякога завършват с пълно отпадане от Бога, както при Юда. Пътят към Бог никога не е лесен за никого; тя може да съдържа много драматични промени, придружени от дълбоки страдания, но в същото време може да даде възможност на човек да постигне истинската благодат на бъдещия век и да види Господа в своя земен живот, както е дадено на светци и мистици.

След това преп. Симеон показва, че неговият собствен мистичен опит съответства на опита на другите: в подкрепа на това той дава библейски паралели. Удивителен пример за такова тълкуване намираме в 19-то Песен, където цялата Свещена история се разглежда от Св. Симеон като прототип на собственото си преживяване на богосъзерцание в състояние на екстаз:

„Кой е прекосил този тъмен въздух, който Дейвид нарича
стена (Пс 17:9),

И отците го нарекоха "морето на живота",
Влезе в пристанището

В който намира всяко хубаво нещо.

Защото има рай, има дърво на живота,

Има сладък хляб, има Божествена напитка,

Има неизчерпаемо богатство от дарове.

Там храстът гори, без да гори,

И обувките веднага падат от краката ми.

Там морето се раздели и аз минавам сам

И виждам врагове да се давят във водите.

Там съзерцавам дървото, в сърцето си

Хвърли се и всичко горчиво се превръща [в сладко].

Там намерих камък, от който тече мед...

Там ядох манна - ангелски хляб,

И не пожела нищо по-човешко.

Там видях изсъхналия жезъл на Аарон да просперира

И той се чудеше на Божиите чудеса."

За да разберете значението на този пасаж, не забравяйте, че всеки от споменатите образи има дълга история на тълкуване в светоотеческите и литургичните традиции. Например „Божествената напитка“, тоест водата, извадена от скалата от Мойсей (Числа 20:8–11), се счита за образ на благодатта на Христос Спасителя. Горящият храст (Изход 3:2-4) символизира Пресветата Дева, която прие в утробата и роди Бог. Преминаването на Червено (Червено) море (Изход 14:21-28) е вид Великден, преходът от смъртта към живота; по-често обаче този епизод се тълкува като вид кръщение (срв. 1 Кор. 10:2). Дървото, с което Мойсей превърна горчивата вода на Мара в сладка вода (Изход 15:23-25), е символ на Кръста. „Мед от камък“ (Втор. 32:13) понякога се смята за символ на Девата. Манната, която Господ изпраща на Израел (Втор. 16:4; 14-16), символизира Евхаристията, както е показано от самия Христос (Йоан 6:31-51), както и Божията майка (виж по-горе). Разцъфналият жезъл на Аарон (Числа 17:2-8) се разглежда като образ на Божията Майка или, според друго тълкуване, като образ на Кръста.

Цялата тази широка смислова гама несъмнено присъства в паметта на Св. Симеон, когато изброява библейските образи, обаче, най-напред възприема себе си и своя опит в тях. За него не става дума само за събития от историята на Израел, които представляват мистериите на Новия завет, а за факти от собствената му мистична биография. Обръщайки се към Новия завет, Откр. Симеон разпознава собствената си история в описаните събития, независимо дали става въпрос за Благовещението, изцелението на слепия или възкресението на Лазар:
„Там (душата ми) чу: „Радвай се, благодатна,

Защото Господ е с вас и във вас до века!” (вж. Лука 1:28).
Там чух: "Измийте се в купела на сълзите";

След като направих това, повярвах и изведнъж прогледнах (вж. Йоан 9:7).
Там се погребах в ковчег чрез съвършено смирение,

Но Христос дойде с безкрайна милост,

Тежкият камък на моите злини се търкулна от него

И той каза: "Излезте оттам, като от гробницата на този свят" (вж. Йоан 11:38-44)” .

Виждаме, че за Rev. Симеоновото писание не е обект на тълкуване; той възприема библейската история не отвън, като коментатор, а отвътре, сякаш е един от нейните герои. Мистичното възприемане на новозаветната история води до съзерцание на Христос в Неговите страдания, смърт и възкресение, както и до преход към бъдещ живот:

„Там видях как моят Бог страда безстрастно,
И как стана мъртъв, бидейки безсмъртен,

И възкръсна от гроба, без да счупи печатите.

Там видях бъдещия живот и нетлението,

която Христос дава на онези, които Го търсят,

И намерих Царството небесно, което съществува в мен,

който е Отец, Син и Дух."

Понякога преп. Симеон има много необичайни мистични тълкувания. В 20-ия катехумен Исус Христос се разглежда като образ на истината духовен баща: означава Откр. Симеон Студит. Ако видиш, че твоят духовник яде и пие с митари и грешници (вж. Мат. 9:11), не мисли за страстни и човешки неща, казва Св. Симеон. Не смей да искаш от своя духовен отец да ти позволи да седнеш нито отдясно, нито отляво (вж. Марк. 10:37). Ако каже на вас и на другите: „Един от вас ще ме предаде“, попитайте го със сълзи: „Не съм ли аз, Господи?“ (вж. Матей 26:21–22). Но да лежиш на гърдите му (вж. Йоан 13:23) не е добре за теб. Когато го разпнат, умри с него, ако можеш. Ние ще можем да оценим значението на това тълкуване само когато вземем предвид това изключително важна роляизигран от преп. Симеон Студит в мистичното житие на Св. Симеон Нови Богослов.
В Светото писание Откр. Симеон е особено привлечен от онези, които са се удостоили да видят Господа. По тази причина той се позовава на житието на Св. Павел, който срещна Христос по пътя за Дамаск (Деяния 9:3-5) и беше грабнат на третото небе (2 Коринтяни 12:2). Споменава Преп. Симеон и как Св. Стефан видя Христос (Деяния 7:56). Но най-важното за него е, че подобни неща могат да му се случат в собствения му живот:

„Какво е това ново чудо, което се случва сега?

Бог все още иска да се яви на грешниците -

Този, който някога се изкачи на планината и седна на престола на Отца

На небето и пребъдва в тайна,

Защото той се скри от очите на божествените апостоли

И след това, както разбрахме, само Стефан

Видях небето отворено и тогава казах:

„Виждам Сина да стои отдясно на славата на Отца“...

Но сега - какво означава това странно събитие,

Какво става в мен?

Намерих този, когото видях отдалеч,

Който Стефан видя в отвореното небе

И когото тогава Павел видя и ослепя...”

Ако в този пасаж Откр. Симеон смята собствения си опит за еквивалентен на опита, споменат в Библията, но на други места го смята за още по-важен. Така че в 51-ия химн на Св. Симеон изброява героите от Стария и Новия завет и твърди, че неговият, преп. Симеон, неговият собствен опит е много по-невероятен. Моисей видя Господ в облак на Синайската планина само веднъж, но Св. Симеон постоянно Го вижда като неизказана светлина. Ап. Павел беше грабнат на третото небе веднъж четиринадесет години преди да напише за това, а Откр. Симеон многократно се е удостоявал с екстаза на съзерцанието. Свети Стефан видял Христос преди смъртта си, а Св. Симеон Го виждаше постоянно от младостта си през целия си живот. Енох и Илия били взети на небето и избягали от смъртта, а Св. Симеон вече е "победил смъртта".

Събитията от Стария завет предвещават реалностите на Новия завет, но цялата Библия е само сянка на това, което може да се случи на човек в неговото мистично преживяване:
„Илия беше взет в огнена колесница,

А пред него Енох...

Но какво е това в сравнение с това, което се случва в нас?

Как може една сянка да се сравни с истината?

И така, каква е огнената колесница, която отведе Илия,

Какво е предложението на Енох в сравнение с това?

Мисля си: като море, веднъж разделено с прът,

И манната, която слезе от небето, беше само преобраз

И символи на истината:

Морето е Кръщението, а манната е Спасителя;

По същия начин това са само символи и изображение на това,

притежаващ несравнимо превъзходство и слава.”

Маната свърши и хората, които се хранеха с нея, умряха; но Плътта на Спасителя ни прави безсмъртни, продължава Св. Симеон. Израел трябваше да се скита в пустинята четиридесет години; но Господ ни превежда от смъртта в живота и от земята на небето веднага щом сме приели Свето Кръщениеи се причастяват от Тялото и Кръвта Му. „Господ ме направи ново небе и се всели в мен: никой от древните светии не беше възнаграден с нещо подобно“, възкликва Св. Симеон.

Колко Rev. Съгласен ли е Симеон с светоотеческата традиция, когато настоява за превъзходството на своя мистичен опит над библейския опит? Идеята, че Библията представя мистичния опит на човека, не е нова: вече я отбелязахме в Ориген и Откр. Максим Изповедник (можете, разбира се, да добавите и други имена). Че Писанието трябва да се научава чрез опит също беше често срещано явлениеособено в монашеската литература. Можем дори да си спомним от агиографски източници за хора, които са започнали да изпълняват Божиите заповеди, преди да са прочели Писанието или изобщо не са го прочели. Rev. Мария Египетска, чието житие било много популярно във Византия, дори не чела Светото писание, преди да отиде в пустинята; достигнала състояние на духовно съвършенство, тя можеше да цитира Библията наизуст, без да знае текста: четенето беше напълно заменено от опита на аскетизма. Друг светец, дошъл в манастира, научи наизуст първите три стиха от 1-ви псалм като ръководство за действие; след това той отиде в пустинята и прекара много години в строго въздържание и постоянна молитва "ден и нощ": за този човек три стиха бяха достатъчни за "пътя към спасението и науката за благочестието" (ad viam salutis et scientiam pietatis) .

Rev. Симеон всъщност развива същите идеи, като подчертава, че опитът от общението с Христос в Светия Дух е по-висок от всяко формално отражение на този опит, включително и в Свещеното писание. В края на краищата, Писанието е само средство за живот с и в Бог:

„... Който съзнателно е намерил в себе си Бога, Който дава на хората знание, прочел е цялото Свещено Писание и е събрал всички ползи от четенето: той вече няма да има нужда да чете книги. Защо така? Защото онзи, който разговаря с Онзи, Който е вдъхновил авторите на Божествените писания, който е посветен от Него в скритите и неизразими тайни, сам ще стане за другите боговдъхновена книга, съдържаща нови и стари тайни, записани в нея с Божия пръст. …”

Всичко това не отрича необходимостта от четене на Писанието; по-скоро тук виждаме особено ярък израз на една идея, която е често срещана в източнохристиянската традиция - идеята, че човек трябва да се издигне от буквата на Писанието до неговия вътрешен смисъл и от последния до Онзи, който стои зад думите на Библията.

* * *

Обобщавайки принципите на Откр. Симеон към Библията, можем да кажем, че той разбира Писанието като част от една велика традиция, включена в която той се чувства. В тълкуванията на библейските текстове той не нарушава традиционното разбиране, а се основава на тълкуванията на светите отци, използвайки както буквални, така и алегорични методи. Въпреки това, разглеждайки Библията като история на взаимоотношенията между Бог и хората, Откр. Симеон непрекъснато търси паралели между своите духовни преживявания и тези на библейските персонажи. Това води до факта, че той дава дълбоко лични тълкувания на библейските събития, придавайки им мистичен смисъл. Последният вид тълкуване ни се струва най-оригиналния аспект на библейското тълкуване на Св. Симеон.

Съкращения

Шапка с козирка. = Chapitres théologiques, gnostiques et praksiques / Изд. J. Darrouzys// SC 51-bis (1980).

котка = Symon le Nouveau Theologien. Catchches / Ed. Б. кривочейне et Дж. Парамел,
T. I (Кат. 1–5) // SC 96 (1963);

T. II (Кат. 6–22) // SC 104 (1964);

T. III (Кат. 23–34) // SC 113 (1965).

Химн= Symon le Nouveau Theologien.Химни / Изд. J. Koder, J. Paramelle et Л. Нейранд,
T. I (Химн 1–15) // SC 156 (1969);

T. II (Химн 16–40) // SC 174 (1971);

T. III (Химн 41–58) // SC 196 (1973).

Theol., Eth. = Symon le Nouveau Theologien. Traités théologiques et thiques / Изд. Дж. Дарузис,
T. I (Theol. 1–3; Eth. 1–3) // SC 122 (1966);

T. II (Eth. 4–15) // SC 129 (1967).

съревновавам се= Хаушер И.–Хорн Г.Великата мистична Византия. Vie de Syméon le Nouveau Théologien (942–1022) от Nicétas Stéthatos // OC 12 (1928), pp. 1–128.
CCG = Corpus Christianorum. Серия graeca (Турнхаут–Париж).

GCS = Die griechischen christlichen Schriftsteller (Лайпциг–Берлин).

OC = Orientalia Christiana (Рома).

OCP = Orientalia Christiana Periodica (Рома).

PG = Patrologiae cursus completus. Серия graeca / Изд. J-P. Мине.Париж.

PL = Patrologiae cursus completus. Серия латина / Изд. J-P. Мине.Париж.
PTS = Patristische Texte und Studien (Берлин–Ню Йорк).

SC = Извори Chr№tiennes (Париж). А. Сидоров С. Епифанович

Rev. Исак Сирин. Разговор 81 // Гръц. изд. Теотокис, стр. 306 = Господине. изд. Bejana, Разговор 74, p. 507.

За любовта 4, 72 // Творения. Книга. I, стр. 142. ср. Ориген.

Симеон Нови Богослов

Симеон Нови Богослов

СИМЕОН НОВИ БОГОСЛОВ (Συμεών ό νέος θεολόγος) (2-ра половина на X - началото на XI в.) - византийски богослов, поет и мистик. Основен източник на биографична информация за него е „Житието“, написано от неговия ученик Никита Стифат. Според хронологията на белгийския учен И. Озера Симеон е роден през 949 г. (според хронологията на гръцкия патронолог П. Кристу - през 956 г.) в Пафлагония в аристократично семейство. От 11-годишен живее в Цариград и прави успешна придворна кариера, но на 27-годишна възраст под влиянието на своя духовен наставник, монаха от Студийския манастир Симеон Преподобни, напуска и постъпва в Студийския манастир. На 31 години става игумен на манастира Св. Мамант Ксирокерски, който ръководи повече от 20 години. Мистичното учение на Симеон предизвиква войнствена опозиция, начело с Никомидийския митрополит Стефан; под негово влияние църковният синод около 1005 г. изгонва Симеон от Константинопол. Умира в манастира Св. Марини през 1022 г. (според П. Христос - през 1037 г.). Паметта му в православната църква се чества на 12 март.

Основното от всички Симеонови произведения е учението за визията на Божествената светлина, която според неговото учение е самият Бог в Неговото откровение към човека. Симеон определя тази светлина като „нематериална“, „проста и безформена, напълно несложна, безплътна, неделима“. Божествената светлина е отвъд всякакви категории материя или форма, както и отвъд границите на човешката реч и разбиране: тя е „неизразимо съкровище, неизразимо, безкачествено, безколичествено, безформено, нематериално, безформено, оформено само от неизразима красота“. Божествената светлина е невидима за телесните очи, но може да се види с „очите на ума” или „очите на душата”. Да бъдеш човек. Божествената светлина го трансформира, душата и тялото: когато съзерцавате светлината, „тялото ви ще свети като вашето, но душата... ще свети като Бог“. Учението на Симеон за видението на светлината има своята предистория в писанията на 1 Григорий Богослов, Евагрий Понтийски, авторът на Корпуса на Макарий, Максим Изповедник, Исаак Сириец, но написаното от Симеон се основава изцяло на него опит: той, разбира се, е първият и единствен от всички византийски писатели, за когото светлината е главната цел на всички аскетични подвизи и добродетели и който заявява с такава решителност, че „за това се извършва всяка аскеза и всяко дело от нас, така че светлината на Божественото, като светилник, ние участваме, когато, като единичен восък, цялата душа се предава на непревземаемата светлина.

Темата за обожението е сърцевината на цялото богословско творчество на Симеон. Обожението е неразривно свързано за него с Въплъщението: според учението на Симеон Бог е взел човешката Си плът от Приснодева Мария и й е дал в замяна Своята божественост; сега, в тайнството Причастие, Той дава плътта Си на вярващите, за да ги обожестви. Theosis е пълна и пълна трансформация на човешката природа, обхваща всички нейни членове и ги пронизва със светлина. Въпреки че окончателното възкресение на човешката природа ще дойде в следващата епоха, обожението започва в настоящия живот. Достигнала до обожение, тя става напълно подобна на Бога, светоносна и триединна: ​​„Бог е светлина и с когото се съединява, той дава, доколкото е пречистен, от Своето сияние. О, чудо! Човек се съединява с Бога духовно и телесно, защото нито душата се отделя от ума, нито от душата, но благодарение на същностното единение [човекът] става троичен по благодат, а чрез осиновяване - един Бог от тялото, душата и Божествен дух.

Цит.: Божествени песнопения на св. Симеон Нови Богослов, прев. от гръцки Йеромонах Пантелеймон (Успенски). Сергиев Посад, 1917 г.; Глави богословски, спекулативни и практически, прев. Йеромонах Иларион (Алфеев). М., 1998; Словата на св. Симеон Нови Богослов, преведени на руски език от новогръцкия епископ. Теофан, кн. 1-11. М., 1890-1892; Катехизиси, изд. B. Krivochéine, J. Parameile, t. I-III (Извори Chrétiennes 96, 104, 113). П., 1963-65; Chapitres theologiques, gnostiques et pratiques, изд. J. Dairouzus (Извори Chrétiennes 51-bis). R, 1980; Химни, изд. J. Koder, J. Parameile, L. Neyrand, t. I-III (Извори Chrétiennes 156, 174, 196). П., 1969-73; Traites theologiques et ethiques, изд. J. Darrouzus, t.T-II (Извори Chrétiennes 122,129). R, 1966-67; Του οσίου ιηχτρός υμών Συμεών toi Νέου θεολόγου τα eurισκόmenα, изд. Диониос Загорайос. Нфенетия, 1790 г.

Лш.: преп. Никита Стифат. Животът и подвижничеството на светия наш отец Симеон Нови Богослов, игумен на манастира Св. 2000, № 1(10); Василий (Кривошей), архиеп. Преподобни Симеон Нови Богослов (949-1022). Париж, 1980 г.; Иларион (Алфеев), йеромонах. Свети Симеон Нови Богослов и православното предание. М., 1988; Holt K. Enthusiasmus und Bussgewalt beim griechischen Mönchtum. Eine Studie zu Symein dem neuen Theologen. Lpz., 1898; Völker W. Praxis und Theoria bei Symeon dem neuen Theologen. Ein Beitrag zur byzantinischen Mystik. Wiesbaden, 1974; MaloneyG. Мистиката на огъня и светлината. Денвил (Ню Джърси), 1975 г.; Fraigneau-Julien B. Les sens spiritualuels et la vision de Dieu selon Syméon le Nouveau Theologien. П., 1986; NalwpoulosA, Два изключителни случая във византийската духовност: Symein the New Theologian и Macarian Homilies. Солун, 1991; Търнър Х. Симеон Новият теолог и духовното бащинство. Лайден-Н. Y.-Koln, 1990.

Иларион (Алфеев)

Нова философска енциклопедия: В 4 т. М.: Мисъл. Под редакцията на V. S. Stepin. 2001 .

Вижте какво е "Симеон Нови Богослов" в други речници:

Икона на преп. Симеон Нови Богослов ... Уикипедия

- (949 1022), византийски религиозен писател, поет, философ мистик. Разработи темата за себезадълбочаването и просветлението на личността; доближи поетичния език до нормите на живата реч ... Съвременна енциклопедия

- (949 1022) византийски религиозен писател, поет, философ мистик. Разработи темата за себезадълбочаването и просветлението на личността; доближи поетичния език до нормите на живата реч ... Голям енциклопедичен речник

- (949, Галатия (Пафлагония), 1022, Хрисополис), византийски религиозен писател и философ мистик. В младостта си учи в Константинопол и е на императорска служба, след което става монах. Писанията на S. N. B. развиват темата за самозадълбочаването, ... ... Енциклопедия на културологията

Симеон Нови Богослов- (949 - 1022), византийски религиозен писател, поет, философ мистик. Разработи темата за себезадълбочаването и просветлението на личността; доближи поетичния език до живите речеви норми. … Илюстрован енциклопедичен речник

Учител, писател, роден в пафлагонското село Галате от знатни и богати родители; Получава възпитанието си в константинополския двор и е приближен на императорите Василий и Константин. На двадесет години С. напуска съда и влиза в Студиото ... ... Енциклопедичен речник F.A. Brockhaus и I.A. Ефрон

- (949 1022), византийски религиозен писател, поет, мистик. Подвизава се в манастира Студия, след това игумен на манастира Св. Мамут в Константинопол. Централните теми на писанията на Симеон Нови Богослов са мистичното озарение и просветлението ... ... енциклопедичен речник

Симеон ("Новият богослов")- (Нов богослов) учител, писател, родом от Галата, получил образование в Константинопол. С. умира през 1032 г.; паметта му е 12 март и 12 октомври. От неговите произведения са известни: Активни богословски глави, Слово за вярата, Слово за три ... Пълен православен богословски енциклопедичен речник

Симеон Нови Богослов- преп. (ок.949–1022), византийски. аскет, мистик и писател. Род. в северната част на М. Азия, в Пафлагония, в богато и знатно семейство. Явно при кръщението му е дадено името ГЕОРГИ. Доведен от родителите си в Константинопол като млад, той учи в училища ... ... Библиологичен речник

Симеон Нови Богослов- (946 1021) преподобни, роден в град Галата (Пафлагония) и получил задълбочено светско образование в Константинопол. Баща му го подготви за придворна кариера и известно време младежът заемаше висока позиция в императорския двор. Но,… … Православието. Речник-справочник

Книги

• Преподобни Симеон Нови Богослов. преп. Никита Стифат. Аскетически писания в нови преводи, преп. Симеон Нови Богослов, преп. Никита Стифат. В тази книга под една корица са събрани трудовете на двама забележителни византийски богослови, учител и ученик – преп. Симеон Нови Богослов (X-XI в.) преп. Никита Стифата (XI…

(Пафлагония) и получава задълбочено светско образование в Константинопол. Баща му го подготви за придворна кариера и известно време младежът заемаше висока позиция в императорския двор. Но когато навършил 25 години, той се почувствал привлечен от монашеския живот, избягал от дома си и се оттеглил в Студитския манастир, където преминал послушанието си под ръководството на известния тогава старец Симеон Преподобни.

Студийски манастир

Главният подвиг на монаха беше непрестанната Иисусова молитва в кратката й форма: "Господи, помилуй!" За по-голяма молитвена съсредоточеност той постоянно търсеше уединение, дори на литургията стоеше отделно от братята, често оставаше сам през нощта в църквата; за да свикне със спомена за смъртта, той прекарваше нощите си на гробището. Плодът на неговото усърдие беше особено състояние на възхищение: през тези часове Светият Дух под формата на светещ облак слезе върху него и затвори всичко около него от очите му. С течение на времето той достига постоянно високо духовно просветление, което особено се разкрива при отслужването на литургията.

Манастир Свети Мамас

Rev. Симеон привежда в ред занемареното стопанство на манастира и благоустроява храма в него.

Свети Симеон съчетава добротата със строгост и неотклонно спазване на евангелските заповеди. Така например, когато любимият му ученик Арсений прекъсна гарваните, които кълвяха накиснатия хляб, игуменът го принуди да наниже мъртви птици на въже, да сложи тази „огърлица“ на врата си и да застане на двора. В манастира Свети Мамас, някакъв римски епископ, който случайно убил младия си племенник, изкупил греха си, а Свети Симеон неизменно проявявал доброта и внимание към него.

Строгата монашеска дисциплина, която монахът постоянно налагал, довела до силно недоволство сред монашеските братя. Веднъж след литургията особено раздразнени братя го нападнали и едва не го убили. Когато Константинополският патриарх ги изгонва от манастира и иска да ги предаде на градските власти, монахът моли за тях прошка и им помага в живота им в света.

За да успокоят умовете и задоволят Стефан, патриархът и Синодът решават да отстранят Симеон от Константинопол. Той се оттегля на брега на Босфора и в района, принадлежащ на неговия ученик и почитател, патриций Христофор Фагур. Тук преподобният построил манастир за св. Марина, живял в него 13 години и починал мирно в града.

Приживе той получи дара на чудесата. След смъртта му бяха извършени множество чудеса; един от тях е чудотворното придобиване на неговия образ. Житието му е написано от килийника и ученика монах Никита Стифат.

Сборник

Симеон Нови Богослов е забележителен преди всичко като богослов-проповедник; отличителна чертанеговото богословство е прилагането на теоретичното християнско учение към християнския живот.

От произведенията на преподобния на славянски и руски език са публикувани много малко. Във „Филокалия“ са отпечатани: „Действени и богословски глави“ (номер 152; в руски превод отпечатан в „Христос. Четение“, 1823 г., под заглавието „Сто петдесет и две деятелни и богословски глави“), „Проповед за Вяра“ (превод на руски в „Христос. Четение“, 1821) и „Проповед за трите начина на молитва“.

През 1852 г. в Москва са отпечатани в славянски превод 12 „Слова” на Симеон Нови Богослов, взети от 35; тези 12 "Слова" са преведени на руски език след внимателно сравнение с гръцкия ръкопис, намиращ се в Москва. синодална библиотека (М., 1869).

Други писания на св. Симеон (деветдесет и две „слова“, „Деятелни и богословски глави“ и „Подвижническо слово на стареца Симеон Преподобни“) са преведени от новогръцки от епископ Теофан („Слова на св. Симеон Нови“ Богослов", Москва, 1879 и 1882; 2-ро издание ., ib., 1890-92).

„Словата” на св. Симеон се отличават със своята простота и сърдечност; той наставлява, вдъхновява, докосва; неговите съвременници, свикнали с изкуствено красноречие, намират неговите „слова“ за ненаучни и нереторични.

Публикувани са и „Божествени песнопения на св. Симеон Нови Богослов“ (превод от гръцки, Москва, Сергиев Посад, печатница на И. И. Иванов, 1917 г.).

Църква на име Симеон Нов богослов, намирайки в творбите си прилики с творбите на Григорий Богослов: и двамата се отличаваха с дълбочината на съзерцанието на истините на християнското благочестие.

Свети Симеон се счита за основател на онова учение за небесното озаряване на душата на вярващия, което по-късно доведе до спор между паламити и варлаамити.

В славянските молитвеници Симеоновата молитва е отпечатана преди причастяването на св. Тайни.

За монах Нил Сорски често свидетелстват писанията на св. Симеон („както Симеон заповядва на новия Богослов“; „както речта на св. Симеон“).

почитание

В края на 80-те години на миналия век с благословението на преподобните старци Порфирий Кавсокаливит, Паисий Светогорски и Яков Евбейски е основан първият мъжки манастир в Каламос, Атика, Гърция, на името на преподобни Симеон Нови Богослов.

молитви

Тропар, тон 3

Божествено озарение, отче Симеоне, / възприемайки в душата си, / най-ярката светлина в света се яви, / разпръсквайки това мракобесие / и уверявайки всички да търсят, на юг, унищожават, благодатта на Духа, / усърдно се молете за него / дай ни голяма милост.

Тропар на Йоан, глас 1

Като си необвързан с външната мъдрост, / но ти беше изпълнен с Божественото / и Новият Богослов беше наистина познат от всички, Симеоне. / Заради това, твоята памет, отче премъдри, благоговейно ти викаме: / слава тебе на Христа, който прослави, / слава на тебе дивни, Който показа, / слава на този, който действа чрез теб, всички изцеления.

Тропар на Йоан, тон 4

Като Светлината на трислънчевия зрител / и говорител на тайнственото Богословие, / пресвети Симеоне, нашия отец, / изпроси от душите ни просветление свише / и прогони мрака от нас, / като слуга на величието на Христе, / дай на всеки полезно, преподобни.

Кондак, тон 3

Просветен от Светлината на Трислънцето, Богомъдрият, / Богословът се яви на Божествената Троица. / Над мъдростта на словата обогати, / ти излъчи божествена мъдрост на Божиите струи, / от тях пием, викаме: / Радвай се, преблажени Симеоне богоучени..

Ин кондак, глас 2(Подобно на: Вашата кръв)

Като най-божествения Божий Богослов / и нашия велик молитвеник към Господа, / завинаги, Симеоне, моли ни да даде прошка на греховете // и корема корема, преподобни.

Литература

• Епископ Феофан, "Житие на учителя. С. Нов богослов" ("Задушевно четене", 1877, февруари);
• А. Лебедев, „Византийско образование като цяло, богословска наука и литература в частност“ („Четения в общ. Любители на духовното образование“, 1877 г., част II);
• негово собствено „За насоките в религиозния и интелектуален живот, Есета от историята на Източната църква от 9, 10 и 11 век“. (ib., 1878, част I).

Използвани материали

• Страница с календар на портала Православие.Ru:
• Енциклопедичен речник на Брокхаус и Ефрон.
• Страница „Библиотеки на светите отци и учители на Църквата“ на Православната енциклопедия Азбука на вярата:

(949–1022)

Детство и младост

Свети Симеон Нови Богослов е роден в богато семейство на провинциални благородници в Пафлагония (Мала Азия), в град Галац, през 949 г.

Родителите се опитаха да дадат сина си добро образование. За тази цел, когато Симеон навършил единадесет години, баща му го довел в Константинопол. В съответствие с плановете на баща си, след като получи образование, Симеон трябваше да постъпи на държавна императорска служба.

Чичото на Симеон, Василий, който заемал важно място и се радвал на известно влияние в двора, обещал да се застъпи за племенника си и лично да го представи на суверена. Но граденето на светска кариера не е в центъра на желанията на Симеон. След като завърши курс на обучение на ниво средно образование, той дори не искаше да получи висше образование, въпреки че имаше такива възможности.

През този период, вероятно под влияние на духовната литература, Симеон вече желае да се посвети на Бога. Но как да стане това? Какви стъпки да предприемете? И Симеон започна да търси свят човек, който да го настави и насочи по правия път. Много от обкръжението на Симеон имат такова желание предвид положението и възможностите му в светски живот, предизвика объркване. Някой му казал, че светецът, когото търси, не съществува, че никога няма да го намери. Симеон се молеше и викаше Бог за помощ.

Най-после срещнал праведника, когото търсел, възрастен монах от Студийския манастир. Наричали го още Симеон. Отначало Симеон продължава да живее мирно, но редовно се съветва с духовния си отец. Постепенно той израснал в духовна възраст, привикнал към молитвен труд. Веднъж по време на нощна молитва той бил удостоен със съзерцанието на необичайно сияние. Вътрешно той беше изпълнен с неописуема радост. Смята се, че в това мистично преживяване Симеон става очевидец на Божествената светлина.

Скоро след период на религиозно вдъхновение, както се случи с други подвижници, Симеон малко охладня и се върна към ежедневието. Вярно е, че в същото време с молитвите на стареца той все пак избягваше безсрамните грешни желания, мръсните грешни дела и дела. В това състояние Симеон остана няколко години.

монашески живот

Накрая, с Божието съдействие, Симеон взел окончателното решение да се откаже от суетния светски живот и да влезе в редовете на монашеското братство.

Влизайки в Студийския манастир, той се срещна тук със своя духовен отец, стар наставник. Имайки към него истинско, искрено уважение, Симеон ревниво изпълняваше всичките му изисквания. Междувременно много монаси реагираха двусмислено на такава силна привързаност на Симеон (към неговия духовен баща). Струваше им се, че такава привързаност е твърде прекомерна, че неговото послушание към духовния отец противоречи на общо правилопослушание на игумена.

Симеон, който искрено вярваше, че Бог му е дал изповедник, не искаше да отслаби послушанието му и поради недоволството на братята беше принуден да напусне манастира.

Новият му дом беше малкият манастир Св. Мамас, наричан още манастирът Ксерокерк. В същото време той продължава да бъде на послушание на (който продължава да се труди в Студийския манастир).

В новата обител Симеон скоро приел монашески обети. Искрената вяра, усърдие и добродетел на монаха не остават незабелязани от братята и началството на манастира и скоро Симеон е удостоен със свещеническо достойнство, а три години по-късно е възведен в сан игумен. Тогава Симеон беше на тридесет и една години.

игуменка

По времето, когато Симеон е избран за игумен, манастирът Св. Маманта беше в плачевно състояние: значителна част от сградите бяха порутени сгради; духовното и морално ниво на малкото монаси, които страдаха от липсата на подходящо ръководство, остави много да се желае.

Оглавявайки манастира, монахът хвърли всичките си сили за възстановяване на външната му красота и преобразяване на вътрешния живот. В тази област той се доказа като добър организатор, чувствителен, отзивчив наставник и баща.

С помощта на Бог и към Него той зовеше непрестанно, той успя да обърне ситуацията към по-добро. От своя страна това допринесе за увеличаване на броя на братята.

Характерна черта на св. Симеон Нови Богослов като пастир е неговата привързаност към идеите за възможността и дори необходимостта да се почувства Божието присъствие не само в най-високите нива на аскетизма, но и в ранните етапи на този път. . В тази връзка Свети Симеон е наречен мистик в най-тясното тълкуване на тази дума.

Искрено вярвайки, че Христос дава благодат на всички, които наистина търсят единство с Него, той искаше да предаде своя духовен опит, включително опита от мистични преживявания на срещи с Бога, на всички братя, на широк кръг от хора.

В същото време, разбира се, той подчерта, че за да живеем с Бога и в Бога, с Христос, в Христос, е необходимо смирено да вървим по своя кръстен път, да спазваме заповедите, да се молим непрестанно и да следваме препоръките на вашия изповедник.

С течение на времето св. Симеон става широко известен. Много хора, включително високопоставени лица, идваха при него в търсене на отговор на определени житейски въпроси. Някой искаше да стои под неговата духовна храна.

Междувременно, когато системата и редът на духовния живот в манастира се затвърдили, някои от монасите започнали да изразяват неразбиране и недоволство към своя игумен. Изискванията на св. Симеон по отношение на монашеския живот им се стрували твърде преувеличени. Това доведе до нарастване на напрежението в отношенията, което в крайна сметка доведе до раздор, а след това и до открит конфликт.

Въпреки нарастващите трудности в управлението на манастира, монахът не сметна за правилно и уместно да отслаби прекомерно изискванията към братята, продължи да ги води, макар и по труден, но спасителен път към царството на светиите.

Близо 15 години след встъпването на отец Симеон в длъжност като настоятел на манастира недоволните братя, около трийсетина души, устройват безчинства. Опитвайки се да го изгонят, те прекъснаха проповедта му в храма и вече се втурнаха към него. Отец Симеон обаче запази самообладание и изгледа напрегнато въстаниците. Това донякъде охлади плама им. Както се съобщава в Житието на св. Симеон, самата благодат, която живееше в него, като в светец, ги пазеше, захвърляше ги.

Въстаниците не посмяха да сложат ръка на игумена. Вместо това те избягаха от църквата, разбиха затворените врати на манастира и се втурнаха към Патриаршията. След като изложиха оплакванията си, те започнаха да търсят подкрепа от патриарх Сисиний, но той, след като се вникна в същността на въпроса, призна игумена за прав, докато бунтовниците бяха осъдени на изгнание от манастира.

Междувременно отец Симеон, проявявайки милосърдие и пастирска грижа, положи всички усилия да върне нарушителите в манастира.

последните години от живота

След този инцидент той управлява манастира още десет години, а след това, приблизително през 1005 г., напуска ръководството с благословията на патриарх Сергий. По всяка вероятност причината за това решение е желанието за самотна тишина. Вместо отец Симеон игумен става неговият ученик Арсений. Самият той остава да живее в манастира.

Междувременно дейността и духовното творчество на св. Симеон продължават да предизвикват недоволство сред противниците, този път сред представителите на йерархията на Константинополската църква. Особено остро недоволство изрази бившият Никомидийски митрополит Синкел Стефан.

Той по всякакъв начин упрекна отец Симеон, както за това, че "прекомерно" прославя починалия в Господа духовен отец, така и за учението му. Това се дължи отчасти на неразбиране на позицията на Симеон, но отчасти (смята се) на банална човешка завист.

Конфликтът продължава няколко години, до началото на 1009 г., когато Симеон, със съдействието на църковни йерарси, инициирани от Стефан Синкел, е изгонен от манастира.

Скоро духовният син на отец Симеон Фагур, воден от ревност за благочестие, му предава молитвения дом на Света Марина. С Божията помощ монахът основал тук малък манастир.

Междувременно последователите на монаха бяха ревностни, за да оправдаят своя наставник и учител. За да се оправдае, монахът изпратил на патриарха брошура, чието съдържание след това било разгледано на едно от заседанията на Синода и признато за православно.

Извикан от заточение, свети Симеон, пристигнал в Константинопол, бил радостно посрещнат от своите последователи. Патриархът бил готов да го въздигне в епископско достойнство и изразил това намерение пред преосв. В същото време той го кани да се върне в манастира, от който някога е бил изгонен, и го съветва да бъде по-умерен. Но монахът реагира студено на предложението, като отговори, че не той е започнал спора.

В бъдеще той продължил да служи на Бога в манастира Света Марина. Той значително го реконструира, разширява границите му. През този период Свети Симеон съставя значителна част от своите "Химни".

В края на земния си живот той страдал от стомашна болест, след което започнал бързо да губи силите си. На 12 март 1022 г. той почива мирно в Господа.

В чест на св. Симеон Нови Богослов, с благословението на стареца, в края на 80-те години на ХХ век са построени първата църква и мъжка църква.

Тропар на св. Симеон Нови Богослов, глас 3

Божествено озарение, отче Симеоне, / възприемайки в душата си, / най-яркото светило в света се яви, / разпръсквайки онова мракобесие / и уверявайки всички да търсят, на юг, унищожават, благодатта на Духа, / усърдно се молете за него / дай ни голяма милост.

Йоан Тропар на монах Симеон Нови Богослов, глас 1

Като си необвързан с външната мъдрост, / но ти беше изпълнен с Божественото / и Новият Богослов беше наистина познат от всички, Симеоне. / Заради това, твоята памет, отче мъдър, благоговейно, ние викаме към теб: / слава на прославения Христос, / слава на теб, чудесно, Който показа, / слава на този, който действа чрез теб за всяко изцеление.

Йоан Тропар на монах Симеон Нови Богослов, тон 4

Като Светлината на трислънчевия зрител / и говорител на тайнственото Богословие, / пресвети Симеоне, нашия отец, / изпроси от душите ни просветление свише / и прогони мрака от нас, / като слуга на величието на Христос, / дай на всички полезни, преподобни.

Кондак на св. Симеон Нови Богослов, глас 3

Просветен от Светлината на Трислънцето, Богомъдрият, / Богословът се яви на Божествената Троица. / Над мъдростта на думите, обогатен, / излъчи Божествената премъдрост на Бога, / пиейки от тях, викайки: / Радвай се, преблажени Симеоне Богоучени.

В кондак на монах Симеон Нови Богослов, глас 2. Като: Твоята кръв:

Като най-божественият Богослов на Бога / и нашия велик молитвеник към Господа, / винаги, Симеоне, моли ни да даде прошка на греховете // и корекция на стомаха, преподобни.

Молитва към монах Симеон Нови Богослов

Одле и християнски и духовен, Симеоне, същото Богословие, настоящата похвала, свещениците на славата, богословите, молитвите на лектора, славния и от Бога, който беше прославен в живота, по-вероятно. радвайте се ние, твой смирен слуга и твой недостоен син, с благоговение и любов празнуваме твоята свята и светла памет! Приемете тази песен, ние ви носим като дар, незначителен и най-малък, за големи благодатни дарове, ние ще се насладим на всичко, като ме получихме от вас, от книгата на вашите свещени думи, и не отхвърляйте това, тъй като вашето величие е слабо , недостоен за страх: от похвала ти, такъв велик богослов. И в живота, пазете ни с молитвите си от всичкия заек на душата и телевизията, врагът на врага, който е видим и невидим, се молеше на Бога чрез Бога, и ние също ще имаме сардер на подкислителя. Уви! нашата небрежност и страсти; В бушуващия колан, възхитени от вашите сини шевове от ужасното недоразумение и муките са верни, и зловещото на вярата в Христос Исус, ние сме като всичко това, и поклоненията, и мерзостите от него, и добротата на то, с животното си, е с най-доброто си и с безжизнеността си.завинаги и завинаги. амин

Въпреки че преп. Симеон Нови Богослов умира на 12 (27) март 1022 г., но поради падането на паметта на светеца на страхотен пост, честването на паметта на Църквата се премести на 12 октомври.

Свети Симеон Нови Богослов е може би най-видният мистик на Православието, един от тримата отци, които Църквата нарича "богослови". В своите „Химни на любовта” тези истински любовни стихотворения той е уловил копнежа на човешката душа към Бога. В допълнение към тях, тази книга включва много други негови творения.

1. Ти заповяда на нашето нищожество, отче и брате, да отговори на въпроса ти: „Допустимо ли е някои монаси, които нямат свещеничество, да изповядват греховете си?“, добавяйки и това: „защото чуваме, че силата да обвързват и насипно се дава на едни свещеници” . Тези думи и душевни въпроси [свидетелстват] за вашата боголюбива душа, огнено желание [да познаете истината] и страх [от Бог]. Одобрявайки желанието ви за добро и желанието ви да научите за божествените и свещени неща, ние все пак не можем да разсъждаваме и да пишем за това, поради което бихме искали да замълчим; защото „да смятаме духовното с духовното“ (1 Кор. 2:13) е дело на безстрастни и свети хора, от които сме далече и в живота, и в словото, и в добродетелите.

2. Но тъй като, както е писано, "Господ е близо до всички ... които Го призовават с истина" (Пс. 144:18), тогава аз, недостоен, като Го призовах с истина, ще ви кажа следното, не с мои собствени думи, но от най-божественото и вдъхновено Писание, не поучавайки [от себе си], но ви предлагайки от него свидетелство за това, за което [ме] попитахте; така че аз, по Божията благодат, спасявам себе си и моите слушатели от двете бездни: и от скриването на таланта, и от недостойното и напразно - освен това, [да] бъдем в тъмнина - да обяснявам догми.

Къде тогава да поставим началото на словото, ако не от безначалното Начало на всичко? Това е най-доброто нещо, защото тогава казаното ще бъде твърдо. В края на краищата ние не сме създадени от ангели и не сме се учили от хората, но чрез благодатта на Духа ние тайнствено се научихме и винаги се учим от мъдростта свише, която сега ще призовем и ще говорим тук. И преди всичко нека поговорим за метода на изповедта и нейната сила.

3. И така, изповедта не е нищо друго освен изповядване на дългове, както и признаване на грешки и собствена глупост, тоест осъждане на бедността; както в евангелската притча Господ каза: „Един заемодател, казва той, имаше двама длъжници, единият дължеше петстотин денарии, а другият петдесет; но тъй като нямаха какво да платят, той прости и на двамата“ ( Лука 7: 41–42). И така, всеки верен е длъжник на своя Господар и Бог и каквото е взел от Него, това ще се поиска от него на Неговия страшен и страшен Съд, когато всички ние - царе и бедни заедно - застанем голи пред Него, навеждаме глави. Чуйте какво ни е дадено от Бога. Има много други неща, които никой от хората не може да изброи, но преди всичко най-доброто и най-съвършеното: освобождение от осъждението, освещение от мръсотията, преходът от тъмнината в Неговата неизразима светлина, а също и фактът, че чрез божественото Кръщение ставаме деца, синове и Негови наследници, облечете се в самия Бог, станете Негови членове и приемете живеещия в нас Свети Дух, който е царският печат, с който Господ запечатва овцете Си, и – защо да говорим много? – да Му станем като ние, ставайки Негови братя и сънаследници. Всичко това и повече от това се дава незабавно при божественото кръщение на всички онези, които са кръстени - това, което божественият апостол нарича богатство и наследство (Еф. 3:8; Кол. 1:12).

4. Заповедите Господни са дадени като пазители на тези неизразими дарове и дарове: те обграждат верните като стена отвсякъде, пазят непокътнато съкровището, съхранено в душата, и го правят неприкосновено за всички врагове и крадци. Ние обаче вярваме, че заповедите на човеколюбивия Бог се спазват от нас и ни тежи от това, без да знаем, че ние самите сме по-скоро спазвани от тях; защото който пази Божиите заповеди, не техните, а пази себе си и се пази от видими и невидими врагове, за които Павел говори, показвайки, че са безбройни и страшни: „Нашата битка не е против плът и кръв, а против началствата, против властите, против световните управници, тъмнината на този свят, против духовете на нечестието в небесните места” (Еф. 6:12), тоест тези, които са във въздуха и които винаги невидимо ни се противопоставят.

И така, който пази заповедите, сам се пази от тях и не губи повереното му от Бога богатство; но този, който презира заповедите, се оказва гол и лесно уязвим за врагове и, пропилял цялото си богатство, става длъжник на Царя и Господаря във всичко, за което казахме - че е невъзможно човек да компенсира за каквото и да е и че е невъзможно да се намери. Защото тези [блага] са небесни и от небето дойде и всеки ден идва Онзи, който ги носи и ги раздава на верните; и къде могат да ги намерят тези, които са ги получили и загубили? Наистина никъде. Защото нито Адам, нито който и да е от синовете му не биха могли да осъществят възстановяването на себе си и на своите роднини, ако свръхестественият Бог и нашият Господ Исус Христос, станал негов Син по плът, като дойде, не го издигна и ни от падането на божественото чрез сила. И който мисли да спазва не всички заповеди, а само някои, а пренебрегва други, нека знае, че ако пренебрегне дори една, губи изцяло цялото си богатство. Да предположим, че заповедите са дванадесет въоръжени мъже, които ви заобикалят и пазят, стоящи голи сред тях; представете си и други вражески войници, които настъпват отвсякъде, атакуват, искат да ви заловят и веднага да ви убият. И така, ако един от дванадесетте отпадне по собствена воля, пренебрегне стражата и остави мястото си като врата, отворена за врага, каква ще е ползата от останалите единадесет мъже, когато един [от противниците] влезе вътре и безмилостно те реже, защото дори не могат да се обърнат да ти помогнат? В крайна сметка, ако искат да се обърнат, тогава самите те ще бъдат заловени от противници. Абсолютно същото нещо ще се случи и с вас, ако не спазвате заповедите. Защото, ако бъдеш ранен от един враг и паднеш, всички заповеди отлитат от теб и ти постепенно губиш сила. Иначе казано, както от съд, пълен с вино или масло, ако не е цял отвсякъде, а е станал дупки от едната страна, постепенно се излива цялото съдържание, така и ти, пренебрегвайки поне една заповед, постепенно отпадат от всички останали, както казва Христос: „На този, който има, ще се даде и ще се умножи, а от този, който няма, ще се отнеме и това, което“ мисли, че има (Матей 25). :29). И още: „Който наруши една от тия заповеди... и научи... хората“, тоест чрез престъплението си [учи] – да направи същото, „най-малък ще се нарече в Царството Небесно“ ( Матей 5:19). И Павел казва: „Който от кого бъде победен, той му е слуга“ (2 Петр. 2:19). И още: „Жилото на смъртта е грехът” (1 Кор. 15:56). И той не каза: „Този ​​или онзи [грях]“, но какъвто и да е грехът, той е самото жило на смъртта. Той нарича греха жилото на смъртта, защото ухапаните умират. Така че всеки грях води до смърт. Защото този, който веднъж е съгрешил, както казва Павел, вече е "умрял" (Рим. 6:10), след като е станал виновен за дългове и грехове; разбойниците го оставиха да лежи [до пътя] (Лука 10:30).

5. И така, иска ли мъртвият нещо друго освен да бъде възкресен; а този, който дължи пари и няма какво да плати, какво друго, освен да получи опрощаване на дълговете и да не бъде хвърлен в затвора, докато не плати дълга? Наистина, понеже няма нищо, той никога няма да избегне вечния затвор, тоест тъмнината. По същия начин, този, който е бит от умствени крадци, търси по всякакъв възможен начин състрадателен и милостив лекар да дойде при него. Защото в себе си той няма страх от Бога, който го стопля, който би го [насърчил] сам да отиде на лекар, но, като е похабил духовни сили поради собствената си небрежност, той лъже, [представлява] ужасно и нещастно гледка за тези, които са здрави, или, по-добре казано, те духовно виждат духовни прегрешения. И така, този, който поради греха стана роб на дявола - защото [Павел] казва: „Не знаете ли, че ... вие ... сте слуги на онзи, на когото се покорявате - слуги на правдата на правдата, или грях да съгрешиш?" (Рим. 6:16) – и стана такъв в присмех на Отца и Бога, потъпквайки враговете, които отстъпиха от Бога, който остана гол от царското багрено и почернял, който вместо чедо Божие стана чедо на дяволът, какво ще направи, за да влезе отново във владението на това, от което отпадна? Разбира се, той ще потърси посредник и приятел на Бога, който е в състояние да го върне в предишното му състояние и да го помири с Бог и Отец. Защото този, който по благодат се прилепи към Христос и стане Негов член и бъде осиновен от Него, ако, оставяйки Го, се върне като куче към собственото си бълвоч (2 Петрово, бива осъден заедно с невярващите като обезчестен и обидил Христос, тъй като, според божествения апостол, "и вие сте тяло Христово, но поотделно части" (1 Кор. 12:27). Следователно всеки, който се е свързал с блудница, прави членовете на Христос членове на блудница (1 Коринтяни 6:15). И този, който направи това и с това разгневи своя Учител и Бог, не може да се помири с Бога по друг начин, освен чрез посредник, свят човек, приятел и служител на Христос, и чрез избягване на злото.

6. Затова нека първо избягваме греха; ако сме ранени от стрелата му, тогава няма да се поколебаем, наслаждавайки се на отровата му като на мед, или като ранена мечка да ближем раната, правейки я още по-голяма, а веднага ще изтичаме при духовния лекар и ще повърнем отровата на греха през изповед и като изплюем греховната отрова Ние с готовност ще приемем от него, като противоотрова, дадените му покайни епитимии и нека се стремим да ги изпълняваме винаги с пламенна вяра и със страх Божи. За всички онези, които напълно са пропилели повереното им богатство и с блудници и бирници са пропилели имуществото на родителите си, чиято съвест поради голям срам се прекланя и няма сили да се издигне, лишени от смелост, гледат за някой Божи човек да стане получател на техните дългове, така че чрез него да дойдат при Бога, защото, както мисля, е невъзможно без искрено и трудолюбиво покаяние, дори и при желание, да се помирим с Бога. Защото никога не е било чуто или писано във вдъхновените писания, че някой трябва да поеме върху себе си греховете на друг и да бъде държан отговорен за тях, освен ако самият грешник първо не покаже достойни плодове на покаяние, съответстващи на видовете грях, и не постави собствения си труд като основа. Защото гласът на Предтечата на Словото каза: „Родете... плод, достоен за покаяние, и не мислете да казвате в себе си: „Авраам е наш баща“ (Матей 3:8-9). „Наистина, Казвам ви, ако и Моисей, и Даниил „се изправят да спасят синовете и дъщерите си, няма да ги спасят по никакъв начин“ (Езек. 14:14-20). Прощаване на дългове и възстановяване от падението? Чуйте това, което Бог [ми] дава, ще отговоря на всеки от вас.

7. Потърсете, ако желаете, посредник и лекар и добър съветник, така че като добър съветник той ще ви предложи образи на покаяние, съответстващи на добри съвети, като лекар ще ви даде лекарства, подходящи за всеки рана, и като посредник, застанал пред Бога, лице в лице, чрез молитва и ходатайство пред Него, умилостиви Божеството за вас. Но не се опитвайте, като сте намерили ласкател и роб на утробата, да го направите свой съветник и поддръжник, така че, приспособявайки се към вашата воля, а не към това, което Бог обича, той да ви научи на това, което ви е угодно, и вие все още остава истински непримирим враг [на Бог]. И не [търсете] неопитен лекар, за да не ви хвърли в дълбините на отчаянието с прекомерна строгост и ненавременни операции и обгаряния или, отново, с прекомерна снизходителност, да не позволи на вас, пациента, да си помислите, че се възстановяват и не ви предаде на най-ужасното - вечната болка, която се надявате да избегнете. Защото този и подобен [метод на изцеление] ни причинява болест, от която душата умира. Намирането на посредник между Бог и хората - не мисля, че би било лесно. Защото „не всички онези израилтяни, които са от Израил” (Рим. 9:6), а само онези, които според името действително признават самата сила на това име и виждат Бога с ума си; и не всички, които призовават Христовото име, са истински християни. Защото „не всеки, който Ми казва: Господи, Господи“, каза Христос, „ще влезе в небесното царство, но който върши волята на Моя Отец“ (Матей 7:21). И пак рече: „Мнозина ще Ми кажат в онзи ден: ... Господи, ... не в Твое ли име изгонвахме демони?“ Но аз ще им „обявя: Истина ви казвам, не ви познавам, махнете се от Мене вие, които вършите беззаконие“ (Матей 7:22-23).

8. Затова всички ние, братя, и посредниците, и съгрешилите, и желаещите сами, трябва да се стремим към помирение с Бога, за да не би нито посредниците да си навлекат гняв вместо награда. , нито онези, които се препъват, нито онези, които се стремят да се помирят [с Бога], получават враг и убиец, и нечестив съветник вместо посредник. Защото такива ще чуят страшната заплаха: "Кой ви направи владетели и съдии" на моя народ? (Изх. 2:14). И още: "Лицемерецо! Извади първо гредата от окото си, и тогава ще видиш как да извадиш съчицата от окото на брата си" (Мат. 7:5). Дървеник е всяка една страст или похот, която помрачава окото на душата. И още: „Докторе, изцели себе си” (Лука 4:23). И още: „Но Бог казва на грешника: Защо проповядваш наредбите Ми и вземаш завета Ми в устата си, а сам мразиш наставлението Ми и отхвърляш думите Ми за себе си?“ (Пс. 49:16-17). И Павел каза: „Кой си ти, който осъждаш чужд слуга? Застанал пред господаря си... или паднал... Бог може чрез Своя верен слуга да го възстанови” (Римляни 14:4).

9. Във всичко това треперя и треперя, мои братя и бащи, и ви увещавам всички, като се утвърждавам чрез увещания към вас, да не пренебрегвате тези божествени и ужасни мистерии за всички и да не играете с нищо, което не е играчка , нито срещу нашата душа поради суета, или любов към славата, или [желание] печалба, или безчувственост. Защото се случва, за да бъдете наречени „равини“ или „бащи“, вие приемате чужди мисли. Нека, моля, не крадем така безсрамно лесно апостолското достойнство, [но нека] се ръководим от пример от земния [живот], а именно: ако някой бъде осъден, че произволно дръзва да приеме подобие на пратеник на земен цар и управлява това, което е поверено на [пратеника], като го прави [го] тайно, или впоследствие и открито декларира [своите] действия, тогава той и неговите последователи и слуги ще бъдат подложени на най-жестоките наказания, за да изплашат другите, и той ще бъдете осмивани като луди и безчувствени още повече всички. Какво очаква в бъдещето тези, които недостойно открадват апостолското достойнство?

10. Но не желаете да бъдете посредници за други [хора], преди да сте изпълнени със Светия Дух и да познаете чувството на душата на Царя на всички и да станете Негов приятел, тъй като не всеки, който познава земен цар, може да ходатайства преди Него и за другите. Защото много малцина могат да сторят това – онези, които поради добродетели и пот, тоест от своя труд, са придобили дързост към него и вече не се нуждаят от посредник, а говорят уста в уста с царя. И така, няма ли да запазим този ранг спрямо Бога, братя и бащи, няма ли да почитаме Небесния Цар поне наравно със земния, но да си грабим [правото] да седим на столове отдясно и отляво на Него, преди да поискаме и получим [е] от Него? О, наглост! Какъв срам ще ни хване! Дори и да не ни бъде потърсена сметка за нищо друго, само за това ще бъдем безчестно лишени от нашето президентство като презрители и ще бъдем хвърлени в неугасим огън. Но това е достатъчно за назидание на тези, които искат да слушат себе си; тъй като в името на това ние се отклонихме от предмета на [нашето] слово. Сега нека поговорим за това, което ти, дете, искаше да чуеш.

11. Това, че ни е позволено да се изповядаме на монах, който няма свещеничество, ще откриете, че това се случва на всеки, тъй като дрехите и външният вид [монашески] са дадени от Бог в Неговото наследство и монасите са получили името си, както е написани във вдъхновените писания на отците, като се задълбочите в които ще откриете, че казаното е истина. Преди [монасите] само йерарсите, по наследство от божествените апостоли, получиха властта да връзват и развързват, но след изтичането на времето и когато йерарсите станаха безполезни, това ужасно поръчение премина към свещениците, които имаха непорочен живот и са били достойни за божествена благодат. Когато те, свещениците заедно с йерарсите, се смесиха с останалите хора и станаха подобни на тях и когато мнозина, както сега, паднаха [под влиянието] на духовете на заблудата и празнословието и загинаха, беше предадено над, както се каза, на избрания Божи народ - говоря за монасите; не беше отнето от свещениците и епископите, но те самите се отчуждиха от него. „Защото всеки свещеник ... стои“ пред Бога, като посредник между Бога и хората, - както казва Павел, - „и ... трябва да принася жертви както за народа, така и за себе си“ (Евр.5: 3). .

12. Но нека говорим от по-ранно [време] и да видим откъде и как и на кого тази власт беше дадена от самото начало да служи като свещеници, да връзва и да развързва, и в реда, в който задавахте въпроси, така че нека да изясним следват отговори - не само за вас, но и за всички останали хора. Когато Господ и Бог и нашият Спасител каза на паралитика: "Прощават ти се греховете" (Мат. 9:2), иудеите, като чуха това, казаха: "Той богохулства" (Мат. 9:3); „Кой може да прощава грехове, освен един Бог?“ (Лука 5:21). Така не е дадено на никого да прощава грехове – нито на пророците, нито на свещениците, нито на някой от тогавашните патриарси. Затова книжниците се възмутиха, защото сякаш се проповядваше някакво ново учение и нещо странно. Господ не ги упрекна за това, а напротив, научи ги на това, което не знаеха, като им показа, че като Бог, а не като човек, му е дадено да прощава греховете. Защото, като им каза: „За да знаете, че Човешкият Син има власт на земята да прощава грехове, Той казва на паралитика: „Стани, вземи леглото си и иди у дома си, славейки Бога“ (Лука). 5:24-25). Чрез видимо чудо [Христос] стана свидетел на по-големи и невидими неща. Така беше със Закхей (Лука 19:1-10), така и с блудницата (Лука 7:47-50), така и с Матей при събирането на мита (Матей 9:9-13), така - с Петър, който се отрече три пъти (Йоан 21:15-19), така и с паралитика, когото Той изцели и [на когото], срещайки [го] по-късно, каза: „Ето, ти оздравя, не греши вече, без значение какво се случва с това, което е по-лошо за вас” (Йоан 5:14). Като каза това, Той показа, че поради греха той (отпуснатият) изпадна в болест и след като беше изцелен от нея, получи опрощението на греховете си - не благодарение на много години молби, нито пост, нито спане на твърдо легло, но само благодарение на обръщане, непоклатима вяра, отхвърляне на порока, истинско покаяние и много сълзи, като блудницата и Петър, които плакаха горчиво (Лука 7:38, 44; Мат. 26:75).

Оттук и началото на този дар – велик и подобаващ само на Бога и който притежава само Той. По-нататък, преди да се възнесе (Своя) на небето, Той вместо на Себе Си оставя този дар на учениците. Как Той им прехвърли това достойнство и сила? Проучваме и - на кого, колко и кога. На избраните единадесет ученика, когато бяха събрани заедно зад затворени врати. Тъй като влезе и застана всред тях, Той дишаше и каза: „Приемете Светия Дух. На които простите греховете ... ще им се простят, на които оставите ... те ще останат“ (Йоан 20: 22-23). И абсолютно нищо не им заповядва за покаяния като тези, които трябва да се учат от Святия Дух.

13. Както вече беше казано, светите апостоли, по наследство, предадоха тази власт на онези, които приеха техните престоли, тъй като никой от останалите не смееше дори да помисли за нещо подобно. Така учениците на Господа строго запазиха [за себе си] правото на тази власт. Но, както казахме, с течение на времето достойните изчезнаха сред недостойните, смесиха се с тях - и се скриха под мнозинството, оспорвайки един друг за първенство и преструвайки се на добродетелни в името на председателя [местото]. Защото от времето, когато тези, които заеха престола на апостолите, се оказаха плътски, сладострастни, славни и склонни към ереси, божествената благодат ги напусна и тази власт им беше отнета. Следователно, след като са оставили всичко друго, което свещениците трябва да имат, от тях се иска само едно – да запазят Православието. Но мисля, че те също не [спазват] това; защото не православният е този, който не въвежда нов догмат в Божията църква, а този, който има живот в съответствие с правилното учение. Но съвременните патриарси и митрополити или не намират такъв и онзи, или, намирайки го, го предпочитат недостоен, като изискват от него само едно - да изложи писмено Символа на вярата, и само с това се задоволяват, че той не е нито зилот за доброто, нито със злото не се бори. По този начин изглежда, че запазват мира на Църквата, но този [мир] е по-лош от всяка вражда и е причина за големи безредици. Поради това свещениците също се влошиха и станаха като народ. Защото, както каза Господ, никой от тях не е сол (Мат. 5:13), за да върже и поне по някакъв начин да ограничи нравственото разложение чрез изобличения, но, напротив, осъзнавайки и скривайки страстите си, те станаха по-лоши от хората, а хората са по-лоши от тях. Някои от хората се оказаха дори по-добри от свещениците, като въглени на фона на безнадеждния мрак на последните. Защото, ако свещениците, според словото на Господа, светеха с живот като слънцето (Мат. 13:43), горящите въглени не биха се виждали, а биха изглеждали почернели в сравнение с по-ярката светлина. Тъй като в хората останаха само външният вид и облеклото на свещеничеството, а дарът на Духа премина към монасите и благодарение на знаменията и чудесата, стана очевидно, че чрез [техните] дела те са влезли в [пътя] на апостолския животът, тук отново дяволът му се покори. Защото, като ги видя, че те, като някои нови Христови ученици, се появиха отново в света и засияха с живот и чудеса, той доведе [всред тях] и смеси с тях лъжливи братя и собствените си инструменти; и като се умножиха малко по малко, те, както виждате, станаха нищожни и станаха много немонашески монаси.

И така, нито на монасите по външен вид, нито на ръкоположените и включени в степента на свещеничеството, нито на удостоените с епископски сан - патриарси, казвам митрополити и епископи -

14. просто така, само заради полагането на ръце и неговото достойнство, не е дадено от Бога да прощава грехове - така да бъде! Защото им е позволено да служат само като свещеници, но мисля, че това не е за много от тях - така че, като сено, да не изгорят до земята поради това, - но само за онези, които от свещеници, епископи и монасите могат да бъдат причислени към лицата ученици на Христос за чистота.

15. Как тогава самите те знаят, че са причислени към онези, за които говорих, и как онези, които ги търсят, ги разпознават със сигурност? Господ учи това, казвайки това: „Тези знамения ще придружават онези, които вярват: в Моето име ще изгонват демони, ще говорят на нови езици“, говорим за боговдъхновеното и полезно учение на Словото, „те ще вземат змии и ако изпият нещо смъртоносно, няма да ги наранят” (Марк 16:17-18). И още: „Моите овце слушат гласа Ми” (Йоан 10:27). И още: „По плодовете им ще ги познаете” (Матей 7:16). За какви плодове? Според тези, за които Павел говори, изброявайки повечето от тях: „Плодът на Духа е любов, радост, мир, дълготърпение, благост, милосърдие, вяра, кротост, въздържание” (Гал. 5:22-23), и с тях милостта, братската любов, милостинята и тези, които ги следват; и за тях също има "слово на мъдрост, ... слово на знание, ... дарби ... на чудеса" и повече; „Но един и същи Дух върши всичко това, разпределяйки на всекиго“, както желае (1 Кор. 12:8-11). Онези, които са станали причастници на такива дарове - или всички, или само някои, според това, което им е полезно - се записват в реда на апостолите, а сега ставайки такива, също се записват там. Затова те са светлината на света, както е казал самият Христос: „Никой, като запали светило, не го слага под шиника или под леглото, а на светилника, и то свети на всички в къщата“ (Матей 5 гл.). :15). Но те се разпознават не само по тези [таланти], но и по техния начин на живот. Така те ще бъдат разпознати от онези, които ги търсят, и всеки от тях сам точно [се разпознава], ако те, сякаш по подобие на нашия Господ Исус Христос, не само не се срамуват от бедност и смирение, но дори и смятайте ги за голяма слава и, тъй като Той показва непресторено послушание към своите бащи и водачи, подчинявайки се на изповедници; ако безчестието и присмехът, злоупотребата и обидите се обичат от сърце и онези, които нанасят тези [обиди], се възприемат като дарители на големи благословии и се молят за тях със сълзи от сърце, ако презират всяка светска слава и считат всичко сладостта на света да бъде мръсотия. И защо да удължаваме думата с много и очевидни неща? Ако всеки от гореизброените се окаже, че е постигнал всяка добродетел, за която чува и чете в Свещеното писание, ако върши и всички добри дела и във всяко от тях постига успех, промени в ниска степен и се отнася до височината на божествената слава, тогава нека бъде разпознат, който е станал причастник на Бог и неговите дарове, и [от други], които виждат добре или дори късогледи, ще бъдат разпознати. И тогава такива могат да кажат на всеки с дръзновение: „Ние сме пратеници ... на Христос и като че ли Сам Бог увещава чрез нас: ... примирете се с Бога“ (2 Кор. 5:20). Защото всички такива са спазили Христовите заповеди до смърт, продали са имуществото си и са го раздали на бедните, последвали са Христос през издържането на изкушенията, загубили са душите си в света за Божията любов и са ги спечелили за вечен живот. Придобили душите си, те се озоваха в умствена светлина и така в тази светлина видяха непристъпната Светлина - Самия Бог, според написаното: "В Твоята светлина ще видим светлина" (Пс. 35:10). Как да получим това, което принадлежи на душата? Обърни внимание. Душата на всеки от нас е драхма, която е изгубена не от Бог, а от всеки от нас, потапяйки се в мрака на греха. Христос, бидейки истинската Светлина, като дойде и срещна тези, които Го търсят, им даде да Го видят така, както само Той Сам знае. Ето какво означава да намериш душата си - да видиш Бога и в Неговата светлина да станеш по-висок от всяко видимо създание и да имаш Бог за пастир и учител, от Когото, ако иска, ще се научи [да] плете и разхлаби, и, знаейки точно, ще се поклони на Даващия [тези предимства] и ще даде [ги] на нуждаещите се.

16. Знам, дете, че на такива е дадена силата да връзват и развързват от Бог Отец и нашия Господ Исус Христос чрез Светия Дух, на онези, които чрез осиновяване са Негови синове и свети слуги. Аз самият бях ученик на такъв баща, който нямаше ръкоположение от хората, но който ме вписа с Божията ръка, тоест Духа, в ученичество и ми заповяда да приема правилното ръкоположение от хората според установеното поръчка - на мен, който отдавна бях подтикван от Святия Дух към това със силно желание.

17. И така, нека първо пожелаем да станем такива, братя и бащи, и едва тогава ще говорим на другите за освобождаване от страстите и приемане на мислите и ще търсим такъв изповедник. И така, нека усърдно да търсим такива мъже, Христови ученици, и с мъка и много сълзи дни наред да молим Бог да отвори очите на сърцата ни, за да ги познаем, ако, разбира се, някъде се намери такъв в този зъл вид, така че, като го намерим, да получим чрез него прощение на греховете си, като се подчиняваме на неговите заповеди и заповеди с цялата си душа, както и той, като чу [заповедите] на Христос, стана участник в благодатта и Неговите дарове и получи от Него силата да връзва и развързва греховете, след като беше запален от Светия Дух, който приляга на цялата слава, почит и поклонение с Отца и Единородния Син завинаги. амин

Симеон Нови Богослов,преподобни

***

Съчинения на св. Симеон Нови Богослов:

• „Послание за изповед“
• „Богословски и съзерцателни глави“- св. Симеон Нови Богослов
• „Активни и богословски глави“- св. Симеон Нови Богослов
• „Метод на свещената молитва и внимание“- св. Симеон Нови Богослов
• „За смирението и съвършенството“- св. Симеон Нови Богослов
• "Думи"- св. Симеон Нови Богослов